Философское мировоззрение

По какой-то причине люди более склонны находить правильные решения методом проб и ошибок. Но разумный человек не положит руку на горячую плиту, чтобы проверить, действительно ли он обожжется, он воспользуется знаниями предыдущих поколений о том, что к горячим предметам не следует прикасаться.

Это тривиальный, но показательный пример, потому что такие же знания, как у горячей плиты, существуют (накопленные предыдущими поколениями) абсолютно для всех аспектов жизни. Нужно лишь найти советы мудрецов о жизни и воспользоваться ими.

В наше время мы живем в быстром и торопливом мире, и у нас нет времени на обдумывание и формирование новых мыслей. И нет необходимости изобретать колесо.

Один философ сказал: если у тебя появилась новая мысль, знай, что она не нова и ушла до тебя во тьму тех, кто шел до тебя.

В первой части лекции мы узнали, что такое обычное сознание. Обыденное сознание и философское сознание — это два разных подхода к адаптации к внешней среде под названием ЖИЗНЬ и уменьшению болевого синдрома от пребывания в ней. Большинство людей предпочитают решать эту проблему простыми способами с помощью повседневной осведомленности. Эти способы были рассмотрены в первой части данной статьи. В этой статье мы рассмотрим способы решения той же проблемы с помощью ФИЛОСОФСКИХ КОНСЕКВЕНЦИЙ.

1. Экскурс в историю: воззрения философов Древней Греции.

ФИЛОСОФСКОЕ СОЗНАНИЕ является эффективной альтернативой простому сознанию.

Чтобы понять философский подход к жизни, нам нужно вернуться в прошлое, к истокам философии.

Древнегреческий философ и математик Пифагор, придумавший термин «философия», был мистиком и аскетом. Он начал обучать своих учеников математике только тогда, когда они ничего не ели в течение 40 дней.

Пифагор разделил все живые существа в космосе на три класса:

• Высшие существа (Бессмертные Боги), обладающие всеми знаниями о мире;
• Низшие существа (Глупцы), которым нет нужды искать истину;
• Философы — это промежуточный и эволюционный тип человека, который понимает ограниченность человеческой природы, поскольку человек смертен. Однако он стремится приблизиться к миру богов благодаря своей любви к мудрости и поиску истины. Он стремится изменить и преобразовать свою природу.

Пифагор и Платон верили, что человек может стать Богом. У человека были все возможности для этого, потому что он содержал в себе бессмертную душу.

Платон считал, что до того, как попасть в человеческое тело, каждая бессмертная душа существовала в долине истины, в мире богов, где она непосредственно созерцала истину. Но затем она утратила свое первоначальное знание, и теперь задача философа состоит лишь в том, чтобы напомнить о нем.

Центральным тезисом Платона является анамнезис (греч. — воспоминание). Он считал, что истинное знание — это воспоминание о знаниях, которыми обладала человеческая душа в божественном мире. Философ, таким образом, — это человек, находящийся в постоянной трансформации или преображении.

Тема христианского преображения перекликается с теорией Платона. Поэтому его называют дохристианином.

Греки считали, что человек может достичь апофеозеса (обожествления) разными путями:

• Благодаря героическим сверхусилиям, как Геракл, Александр Македонский,
• Через постоянное размышление, любовь к мудрости, подобно философам.

Это ключ к пониманию философского подхода к жизни, как альтернативы обыденному восприятию жизни. Философ Древней Греции был человеком, который через постижение высшей истины стремился установить тип восприятия реальности, альтернативный тому, что происходит в повседневной жизни. Если обыденное сознание строится на стереотипах и догмах, то философское сознание строится на скептицизме (сомнении), иронии и догадках.

2. Признаки философского мировоззрения. Скепсис (сомнение), ирония, отсутствие веры в догмы и авторитеты.

• Философия начинается там, где человек сомневается. Если он не сомневается, то он не философ.
• Истинный философ не поклоняется никому, и прежде всего он не поклоняется никому из себе подобных, никому из человечества, потому что он знает, что на земле нет человека, обладающего всей полнотой истины и мудрости. Если человек верит в идола, авторитет, догму, он не философ.

Поскольку человек постоянно сбивается с пути, доверять своему суждению о чем-либо и верить в него было неприемлемо для греческих философов. Это означало бы поработить себя чужому сознанию. Но нет худшего рабства на земле, чем когда один человек является рабом интеллекта другого человека.

То, что в древнегреческом мировоззрении мы не находим таких понятий, как экстремизм, фанатизм, в том числе религиозный фанатизм, объясняется тем, что греческое сознание было сознанием, основанным на здоровом скептицизме (сомнении) и иронии.

Сомнение (скептицизм) очень важно, потому что оно стимулирует человека идти дальше. Каждый тезис предполагает антитезис. Вот почему греческие философы, отвергая служение авторитету как идолу, делают свое сознание более свободным, а значит, божественным. Ибо боги обладают всей полнотой свободы. Но боги также подчинены высшей необходимости, поэтому конечная тайна бытия, как считали греки, также скрыта от богов.

3. Практические рекомендации греческих философов для правильного отношения к жизни. Как правильно жить мудрые советы, философское мировоззрение.

Греческая философия, благодаря присущим ей сомнению и иронии, достигла таких высот и смогла дать практические советы по правильному отношению к жизни.

Набор этих рекомендаций прост, как все гениальное. И его может использовать каждый. Нет необходимости читать толстые книги и углубляться в гегелевскую или кантовскую мысль.

Итак, приступим.

Совет #1 мудрецов, древнегреческих философов.

Если сознание обычного человека вовлечено в каждый процесс (человек находится внутри и не видит всей картины), то сознание философского человека диссоциировано (не вовлечено) в процесс (он рассматривает ситуацию со стороны).

Фундаментальным принципом философского восприятия реальности является параллелизм бытия с миром. Философ должен стремиться построить определенные барьеры, отделяющие его от мира. Он должен держать мир на расстоянии, чтобы обеспечить высокую степень автономии ума и независимости суждений.

Лицом к лицу не увидишь, великое видится на расстоянии (Сергей Есенин)

Вот 1-й совет греческих философов для нас: Держи мир на расстоянии вытянутой руки, смотри на него как бы извне!

Совет #2 мудрецов, древнегреческих философов.

Сократу приписывают одно из блестящих открытий греческой философии в пятом веке до нашей эры:

Человек не может передать словами ту реальность, которую он называет.

Вы знаете, что обыватель постоянно занят процессом говорения и панически боится молчания, потому что молчание ассоциируется у него с небытием и смертью. Он производит так много слов, что его сознание тонет в них. Для большинства эти слова ничего не значат (примечание А. Краева: Я узнаю себя). И даже те слова, которые называют предметы, не полностью передают их реальность, потому что слова и предметы — это разные вещи.

Человек участвует в процессе говорения, потому что в процессе говорения смыслы имитируются и смыслы создаются. Процесс говорения — это процесс создания звуков, наделенных определенным значением в письменной или устной речи. Этот процесс создает для обывателя своего рода матрицу, в которой ему одновременно и комфортно, и грустно. Потому что шестым чувством он понимает, что речь — это не замена жизни, а лишь ее более или менее убедительный аналог. Все это напоминает гигантскую китайскую звуковую хлопушку, изобретенную человеком, чтобы заглушить тишину.

Хорошей иллюстрацией этой мысли служит фраза из книги Вирджинии Вульф «Миссис Дэллоуэй»: «Миссис Дэллоуэй всегда устраивает вечеринки, чтобы заглушить тишину!»

Все мы, в большей или меньшей степени обыватели, любим устраивать грандиозные вечеринки, произносить речи, чтобы заглушить тишину. Но именно молчание великие философы считали самой совершенной молитвой на земле, ибо только в молчании открывается тайна Бога, бесконечного и неизмеримого.

Другой яркой иллюстрацией служат сократовские диалоги. Древнегреческий философ Сократ использовал этот метод, чтобы доказать, что слова не значат ровным счетом ничего. Он выходил на улицы Афин, выбирал собеседника и задавал ему вопросы о том, что такое красота, благородство и тому подобное. Собеседник попытался дать определение этим абстрактным понятиям, но столкнулся с трудностями, поскольку они не были определены в действительности. Когда собеседник спросил мудрого Сократа, тот ответил. Сократ ответил: «Я не знаю. Я знаю только то, что я ничего не знаю!»

Таким образом, сократовский дискурс, который начинается с устного высказывания, заканчивается молчанием, и в этом заключается великий смысл и величие греческой философии в принципе. Ведь именно Сократ открыл мудрость молчания.

Таким образам 2-я рекомендация древнегреческих философов: Промолчать всегда правильнее, чем сказать!

Если что-то раздражает вас, вызывает движение души, обычно негативного характера, то лучше всего молчать и молчать, потому что молчание в конечном итоге все выравнивает.

Совет #3 мудрецов, древнегреческих философов.

Третий совет, который следует принять, по-гречески называется «катастема» и в основном означает «мир». Человек принимает все слишком близко к сердцу и в результате часто страдает. Человек чувствителен и открыт к внешним потрясениям, что вызывает в нем психосоматические изменения. Человек очень часто болеет и очень рано умирает из-за того, что он очень зависим от внешних факторов.

Поэтому Эпикур на вопрос своих учеников, как справиться с ударами судьбы, дал ответ, который в нашем сборнике будет 3-й рекомендацией мудрецов.

3-я рекомендация мудрецов : Живи незаметно, сторонись крайностей, ибо молния бьёт по самым высоким деревьям, сохраняй покой, мир и гармонию с самим собой!

Что бы с вами ни происходило, старайтесь сохранять состояние внутренней гармонии и мира с самим собой. Чтобы иметь возможность сделать это, следуйте следующим эпикурейским советам.

Совет #4 мудрецов, древнегреческих философов.

Этот совет по-гречески называется «атараксия», что означает избегание страданий, равновесие, спокойствие. По сути, это стремление уменьшить болевой синдром от самого факта пребывания в этом мире. Атараксия достигается путем обретения человеком правильной системы ценностей, поскольку большинство физических и психических страданий связаны не столько с болезнью, сколько с тем, что мы не получаем того, чего хотим.

И здесь очень полезно вспомнить популярные фразы выдающегося английского писателя Олдоса Хаксли (1894-1963):

«Ключ к пониманию счастья очень прост: нужно быть довольным тем, что имеешь, и не желать того, чего не можешь иметь!».

«Опыт — это не то, что происходит с человеком, а то, что человек делает с тем, что с ним происходит».

В конечном итоге это очень сильно коррелирует с тем, чему учил Эпикур в 4 веке до нашей эры.

Когда вы разберетесь со своей системой ценностей, вы сможете понять, от чего можно избавиться, вы начнете понимать, что такое ценности:

• Существуют естественные и природные ценности, такие как пища и вода.
• Есть естественные ценности, но они уже не совсем естественные, они продиктованы человеческим обществом, подверженностью стереотипам, и от этих ценностей можно более или менее избавиться.
• Существуют ценности, которые не являются ни естественными, ни врожденными. В большинстве случаев это слава, удача, успех и престиж. Это внешняя похвала или внешнее осуждение, если вы не соответствуете ожиданиям других. С этим можно покончить!

Основной принцип атараксии — свести к минимуму боль от внешних факторов. И мы говорим не о физической боли, а об эмоциональной, которая часто возникает из-за отсутствия принятия и понимания того, что вы чувствуете.

Поэтому 4-й совет древнегреческих философов будет очень полезен современным людям. Он звучит так: Не проси ничего у Бога.

Вы просите много денег, дом, жену, мужа, но вы не можете знать, будет ли то, о чем вы просите, хорошо для вас. В одном из рассказов Чехова маленький мальчик попросил у Бога вставную челюсть, как у его дедушки. Слишком часто мы просим костыли вместо чего-то полезного. Поэтому наши представления о добре оказываются противоположными, когда мы их получаем.

Вот почему философы говорят: бойтесь своих желаний, потому что они могут исполниться!

Но человек слаб, и поэтому он продолжает просить. Он просит у окружающих его людей, у государства. И человек спрашивает Бога. Древнегреческие философы советовали не спрашивать ни о чем богов, потому что боги сами знают, что нужно человеку. Это перекликается с христианской точкой зрения. Христос говорит Своим ученикам: «Посмотрите на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы, и Отец ваш Небесный питает их. Разве вы не лучше их? В христианстве не принято ничего не просить у Бога, а только благодарить за то, что имеешь. А если все-таки просят, то читают молитву «Да будет воля Твоя, Господи!», то есть «Только Ты один знаешь, что для меня лучше, дай мне это».

4-й совет древнегреческих философов (ЧАСТЬ 2-я): Не проси ничего у Бога. Но уж если решил попросить что-то у Бога, то проси так много, что даже не можешь представить это в своём воображении!

Ибо если просите мало, Он отнимет у вас и то, что имеете (чтобы научить вас любить себя, ибо никто не умеет любить себя так, как умеют любить ближнего, как самого себя).

Очень важно, чтобы человек, решивший попросить Бога о чем-то, никогда не сомневался в том, что он получит то, о чем просит.

Совет #5 мудрецов, древнегреческих философов.

Этот совет самый печальный для нас, современных людей, потому что мы, в отличие от древнегреческих философов, боимся смерти. Человек боится смерти, потому что она неизвестна и, вполне возможно, является наказанием. Философское сознание принимает смерть как естественный порядок вещей, как данность, без которой мир вообще не существовал бы. Ведь на каждый тезис должен быть антитезис, а в этом мире созидания ровно столько же, сколько и разрушения.

И в этом мире созидание возможно только как разрушение, а красота — только как проявление уродства. Эпизод — это лишь частный случай бесконечной линии, а Закон — лишь частный случай случайности. Ибо есть закон для определенного количества случаев, но нет закона для случая, как такового.

5-й совет древнегреческих философов. Понимание этой диалектики приводит греческих философов к мысли, что смерть является естественным и благим ходом вещей. Это схоже с тем, каким должно быть отношение к смерти у настоящих христиан.

4. Резюме.

В заключение приведем замечательную фразу английского философа и писателя Оскара Уайльда, которая диалектически примиряет обычную жизненную позицию с философской:

В мире есть только две трагедии: первая — не получить желаемое, вторая — получить его.

То есть, какой бы подход к жизни человек ни выбрал, конечный результат для всех в конечном итоге будет одинаковым. И это может быть только вопросом вкуса, стиля, поведения и не более того. Существует фундаментальная онтологическая основа, общий знаменатель, который примиряет эти два различных отношения к жизни. И человек не в силах изменить эти изначальные правила игры, как бы он ни старался.

Я думаю, что мы по-разному сочетаем эти два подхода к жизни — повседневный и философский — в разные периоды нашей жизни.

При обыденном подходе мы стараемся соответствовать стереотипным ценностям общества, хотим больше НАСЛАЖДАТЬСЯ и дольше ЖИТЬ. Однако со временем мы начинаем переоценивать свои ценности. И сегодня, я думаю, нам очень помогла лекция современного философа Алексея Цуркана.

Здесь собраны бесценные советы древнегреческих философов о том, как правильно жить, используя философский подход к жизни:

Итак, в заключение. Мы вкратце ознакомились со второй частью лекции «Приземленно и философски: 2 противоположных подхода к жизни». Мы узнали, что такое философское мировоззрение и философский подход к жизни. И получили ответ на свой главный вопрос «Как жить мудрыми советами древнегреческих философов о философском подходе к жизни».

Желаю всем не сдаваться, верить в себя и в людей!

Наслаждайтесь жизнью, любите всех людей и прощайте их слабости!

А для любителей философии вы можете посмотреть полную лекцию современного философа Алексея Цуркана (30 минут).  ЧАСТЬ 2 Приземленные и философские лекции — 2 подхода к жизни: