Лукан тогдашнего Цезаря галльским народам упоминает о тревирах, лигурах, «которые усмиряют страшной кровью жестокого Тевтата и грозного Эсуса в своих диких святилищах и Тараниде на алтарях не менее кровавых, чем у скифской Дианы» (Лукан. Фарс., I, 444-446).
Последний из трех кельтских богов, упомянутых в тексте Лукана, Таранис, также непоследовательно интерпретируется бернскими учеными. С одной стороны, его называют Таранис Диспатер (Дис Патер — имя римского бога подземного мира) и сообщают, что кельты поклоняются ему, сжигая людей в деревянных чанах.
Однако, согласно Бернской схоле, Таранис — это Юпитер, выступающий в роли покровителя войны (praeses bellorum); прежде ему приносили в жертву человеческие головы, а теперь приносят в жертву только животных.
Известна только одна посвященная ему надпись, найденная в Оргоне в устье Роны. Оно написано греческими буквами и предполагает форму Tocpcvooi. В надписи из Далмации упоминается Юпитер Таранук, а в двух надписях, найденных в Германии, упоминается форма Таранука.
Эти эпитеты означают что-то вроде «принадлежит Таранису» или «сын Тараниса».
Толкование имени Таранис очевидно, в основе этого слова «громовой» баран. Второстепенная форма имени бога — Танарос. Ему посвящена надпись в Chester Tanaro. Это имя очень похоже на имя германского бога Донара — Donar — «молния».
Протогерманский бог грома * Þun(a) когда-то из санскрита: stanati — станати и латинское tono — «разбивать». Кельтско-германское Таранис (Taranis — «гром» — гром) или Таранус (Taranus — «thunder» — гром) — бог-громовержец, почитаемый в основном в Галлии, Галлезии, Великобритании и Ирландии, а также в Рейнской области и Подунавье.
Протокельтская форма имени — *Toranos («Гром»), производная от более раннего * Tonaros, от протоиндоевропейского корня, означающего «гром», *(s)tenh. * Тонарос засвидетельствован в староритуальном теониме Танаро и в галльском названии реки Танарус («громовой» или «громовой») в северной Италии. Имя написано Луканом, варианты имени: Танарус, Таранукно-, Тарануо-, Тараино.
Связанные слова можно найти в других кельтских языках, таких как древнеирландский торанн («гром, шум»), старобретонский баран, старокорнуоллский баран или средний валлийский баран «молниеносный баран».
Из-за этого соответствия Таранис можно считать богом, связанным с явлением небесного грома. В данном случае отождествление с Юпитером вполне объяснимо, так как Донар также отождествлялся с Юпитером. Итак, судя по этимологии его имени, Таранис — кельтский бог неба, чьим оружием являются гром и молния.
Ян де Врис заметил, что при попытке истолковать образ кельтского бога-громовержца следует дистанцироваться от характера мифологического объяснения явлений прошлого. Небесные явления могут быть подчинены богам, но они не исчерпывают их сущности и не составляют исходного пункта для их определения.
Бог, наделенный символом грома, — это прежде всего страшный бог, обладающий разрушительной силой. Кельты боялись могущественного бога неба. Этот страх отразился в знаменитом ответе, который кельты давали тем, кто встречал его в 335 г до н.э. Александр Македонский на вопрос, чего они боятся больше всего на свете. «Мы боимся только одного, — отвечали кельты, — как бы не обрушилось на нас небо» (Страбон, VII, 3, 8). Имея в виду эти свидетельства древних авторов, Дж. Вандри пишет:
«Конечно, опасаясь падения небосвода, кельты пытались умилостивить бога, чье присутствие там обнаруживалось громом и молнией».
Согласно Павсанию, в Дельфах гром поразил кельтов в ужасе и помешал им повиноваться приказам (Paus., X, 23, 2).Кельты принесли Таранису кровавые жертвы, о которых сообщает Лукан и его комментаторы. Поскольку Таранис был хозяином небесного огня, то, как мы видели, именно огонь, по словам одного из комментаторов Лукана, утолял жажду человеческой жизни, когда его сжигали в деревянных чанах.
Ж де Врис пытается объяснить образ Тараниса, сравнивая его с индоевропейскими богами-громовержцами: германо-скандинавским Донаром-Тором и индийским Индрой. Это сравнение проливает свет на военную функцию Тараниса. Дело в том, что Донар-Тор и Индра несут еще и важную военную функцию, защищая «своих» от «чужих», людей от врагов. Тор защищал людей — от великанов и чудовищ, Индра — от демонов и чуждых арийцам племен. Де Врис считает, что к таким богам можно отнести Таранис-Танарос (Vryes J de. Keltishe Religion. P. 64.)
Однако Индра и Тор дружелюбны к людям, щедрые и добрые боги, всегда готовые прийти на помощь. Это противоречит тому, что источники говорят о Таранисе с его жестокостью и любовью к кровавым жертвоприношениям. (Шкунаев С.В. Таранис // Мифы народов мира. Т. 2. С. 495.)
Вопрос об иконографии Тараниса является спорным. Многие исследователи видели Тараниса в изображениях бога с колесом, найденных в Галлии.
Котел Гундеструп. Бородатый галльский бог неба Таранис (Ютландия, 2 или 1 век до н.э.)
Изображение на серебряном котелке Gundestrup относится к эпохе независимости бородатого бога с поднятыми руками, держащего в правой руке колесо, наполовину скрытое под фигурой.
С другой стороны, коленопреклоненная юношеская фигура держит колесо обеими руками и как бы заставляет его двигаться (ил. 55-56). Многочисленные изображения бога с колесом, относящиеся к галло-римской эпохе, представляют собой изображения галло-римского Юпитера, содержание которых представлено П.-М. Дюваль раскрывает формулу: Таранис + Юпитер. (Дюваль П.-М. Les dieux de la Gaule. С. 73.)
Таранис — Громовержец
Бронзовая статуэтка из Шатле (Верхняя Марна) изображает обнаженного, бородатого бога Тараниса, в левой руке у него круг с 7 спицами, символ солнца, а в правой руке держит древнеиндийскую ваджру — оружие бога Индра, ставший греко-римским символом молнии.
На правой руке висят девять S-образных предметов (рис. 57).
На статуе Сегура (Везон) Юпитер опирается правой рукой на колесо с 10 спицами. На алтаре Юпитера, найденном в Лодане (деп. Гар), с обеих сторон изображены Орел и колесо с 5 спицами. На другом алтаре, из Лансарга, с надписью посвящения Юпитеру — «лови ОМ», между двумя молниями находится колесо с 6 спицами.
Ян де Врис считает, что когда на алтаре в Вовере (около Нима) есть изображение колеса с 8 спицами с одной стороны, а с каждой стороны изображение стилизованной молнии, то здесь непременно можно увидеть посвящение Юпитеру . По словам де Фриза, этот вывод верен и во многих других случаях, когда показано только одно колесо.
В целом символ колеса был весьма характерен не только для кельтских религиозных представлений, хотя изображения колеса довольно распространены. Я. Филип отметил, что маленькие бронзовые висячие круги являются обычным инвентарем в кельтском оппидуме, например, в Страдоницах (Чехия), а также изображены на кельтских монетах
Колесо-шесть-спиц-265-BC-Рим
Р. Генон, анализируя символику колеса, заметил, что вообще колесо является символом мира, потому что колесо представляет собой проявление движения мира, которое производится излучением центра. Этот символизм может иметь более конкретные значения, относящиеся не ко всей целостности вселенского проявления, а к одной его области.
Особенно важным примером последнего случая Генон считал символику двухколесной колесницы, составные части которой соответствуют разным частям космического ансамбля: ось колесницы соответствует «Оси мира», а два круга на его концах соответствуют Небу и Земле.
Большинство ученых считают колесо и колесницу астральными символами, особенно символами солнца.
Однако Ж де Врис, изучая символику кельтского колеса, показывает, что существует различная интерпретация колеса и колесницы как астральных символов. (Филипп Дж. Кельтская цивилизация и ее наследие. С. 172.) Некоторые ученые считают колесницу символом колесницы, на которой едет бог-громовержец, а колесо интерпретируют как символ молнии.
Зевс (др.-греч. Ζεύς, род р. Διός, греч. Δίας, микенское ди-ве «Дий») — бог неба, грома и молнии. Ваджра Италия, Бруттий, Локрон — 300-268 до н.э
Среди кельтологов эту точку зрения разделяют П.-М. Дюваль. Он считает, что кельтское колесо является символом небесной колесницы, движение которой вызывало раскат грома, так как в галло-римской скульптуре колесо становится атрибутом Зевса и Юпитера, наряду с S-образным крюком, символизирующим молнию. Дюваль предполагает, что само колесо может также представлять молнии, брошенные и пойманные богом неба.
Ж де Врис придерживался мнения, что колесо является символом солнца, а не молнии. Он изучал историю создания, развития и значения этого символа. В начале это, вероятно, был прямой круг. Однако вскоре в кругу появились четыре спицы. Постепенно количество спиц стало увеличиваться. Возможно, эти спицы изначально обозначали стороны света и указывали на движение солнца по небу. Идея о том, что солнце описывает порочный круг, чередующийся между миром наверху и миром внизу, очень стара. В связи с этим де Врис резонно заключил, что, строго говоря, колесо нельзя было считать кельтским символом, но кельты были хорошо знакомы с этим символом, как и многие другие народы древности. (Vryes J de Keltishe Religion, стр. 35-36.)
Котел Гундеструп. Кельтский (галический) бог неба Таранис (Ютландия, 2 или 1 век до н.э.) 1 век н.э.)
Таким образом, галльский Юпитер, атрибутом которого было колесо, был богом неба, величественным проявлением которого было солнце. Поскольку солнце все видит, оно знает все, что происходит на земле. Ни одно преступление, ни одно святотатство не останется незамеченным, поэтому небесного бога Тариниса часто призывали путем принесения клятв. Зевс в Греции был призван быть свидетелем присяги, поэтому Зевс был назван — Ο Δίας σφραγίζει τον όρκο «укрепляющий клятву» именем Бога.
В ирландских текстах были клятвы, которые произносились с призывом к силам природы. Во время клятвы вызывалось сначала Солнце, затем в свидетели вызывались Луна и другие небесные существа — звезды, которые все видят.
Котел из Гундеструпа, Дания, серебро, 1 век нашей эры
Серебряная чаша из Лиона. Изображены: слева — орел Тараниса, справа — Тавтатес и ворона Луга (начало I в н.э.)
В кельтских верованиях Аполлон также был тесно связан с солнцем. На это указывает уже известный Беленус. Солнце считалось такой благословенной звездой на небе, что его можно было ассоциировать с любым божеством, которое является могущественным дарителем благословений.
Этрусский бог солнца Усиль (рус. Усень, Авсень) в лучезарной короне и с раскрытыми крыльями.
Так Зевс и Юпитер, как этрусский Усил и кельтский Тарани, несут солнечное колесо — свет и тепло для всего мира, это милостивый бог. Он всегда изображается как уважаемый человек, внешность которого выражает достоинство, доброту и доброжелательность, то есть этот галльский Юпитер имеет ярко выраженный характер. Он возвышенный и внушающий благоговейный трепет бог, гарант договоров и клятв, совсем не похожий на ужасного, кровавого Тараниса Лукана и его комментаторов. Следовательно, Ж де Врис считал, что бог с колесом не может быть связан с Таранисом, что это был галльский Юпитер, а не Таранис.
Или это все-таки один и тот же бог, двойственность которого выражается в сочетании благожелательных качеств Митры и ужасных качеств Варуны? (Врис Дж о религии Келтише, стр. 63.)
Изучение образов кельтских богов Тевтата, Эсуса и Тараниса, упомянутых Луканом и сопоставленных средневековыми комментаторами Лукана с Марсом, Меркурием, Юпитером и Отцом Диспетчером, показало, что Тевтат и Эсус напоминали германо-скандинавского Одина, галльского Меркурий и, в конечном счете, главный кельтский бог Луг. Природа мифа и культа Тараниса более неясна.
Серебряная чаша из Лиона с изображением слева направо ворона, Тевтата и вепря (начало I в н.э.)
Этимология имени Тевтата дает представление о связи бога с небесными явлениями грома и молнии, а сопоставление приписываемой ему иконографии и характерного для него способа жертвоприношений обнаруживает его явную двойственность грозного и блаженного Бог. Есть готовность согласиться с Ф. Леру и Х. Гионвареком, предложившими
«Лукан и его схоласты ничего не понимали в кельтской триаде и, вероятно, использовали три божественных имени наугад там, где следует использовать только одно — имя Луг, предводитель всех богов, универсальный «человек искусства», Владыка света, времени и ночи«».
