Удовольствия, познание или долг

Хотя вопрос о смысле жизни является традиционным вопросом философии, он не был специально изучен учеными примерно полвека назад: тогда философия смысла жизни выделилась в отдельное направление. До этого философы пытались понять, что такое счастье, нравственная жизнь, добро, справедливость и ответственность; они искали определения понятий «человек» и «бытие» и отвечали на вопрос о смысле жизни как бы мимоходом. Почему этот вопрос всегда возникает снова и снова?

Люди — пока что единственные живые существа, способные на рефлексию и взгляд на самих себя со стороны. В отличие от котиков и хомячков мы в любой момент можем отвлечься от своих занятий и спросить себя, почему из множества дел мы выбрали именно это.

Это умение не только может уберечь нас от ненужных поступков, но и заставляет задуматься над глобальными вопросами: зачем мы вообще что-то делаем, зачем живем? Размышления также помогают нам осознать собственную смертность: понимание конечности жизни заставляет задуматься о ее смысле. Мы особенно остро ощущаем это в моменты кризиса или, как сказали бы философы-экзистенциалисты, в «лиминальных ситуациях»: например, когда переживаем смерть близкого человека, узнаем о неизлечимой болезни, попадаем в аварию или разводимся.

Как это часто бывает в философии, нет единственно правильного ответа, и разные философские школы предлагают разные версии.

Учиться мудрости: жить как Сократ

Для древнегреческого философа Сократа (по крайней мере, по словам его ученика Платона) смысл жизни заключается в мудрости, обучении и самосознании. Это единственные вещи, которые могут сделать нас по-настоящему счастливыми, потому что они учат нас наслаждаться не материальными вещами, а тем, как мы их используем. Что толку в деньгах, если они используются для войны и делают других несчастными? Что толку от золота, если оно не приносит пользы ни нам, ни другим?

Сократ заметил, что даже самые хорошие вещи в руках глупого человека только сделают его более несчастным, ведь он не будет знать, как ими правильно распоряжаться.

Он потеряет деньги, разрушит свое здоровье, пренебрегая собой, и потеряет любовь, будучи грубым или ожидая слишком многого. Сократ верил в это и поэтому учил, что только мудрость является высшей целью жизни. Ведь умные, даже не имея ничего, найдут способ обратить ситуацию себе на пользу.

«Поскольку все мы стремимся к счастью, и, оказывается, мы счастливы, когда пользуемся вещами, а это правильно и хорошо дает нам знания, должен, видимо, каждый человек искренне стремиться стать как можно мудрее».

— Сократ в диалоге Платона, «Евтидем»

Наслаждаться: жить моментом, как киренаики

Его ученики, известные как киренейская школа, не соглашались с Сократом. Они считали, что знание субъективно, то есть у каждого своя правда, и поэтому нет необходимости учиться мудрости, а лучше объявить различные удовольствия (включая простые телесные удовольствия, такие как еда и секс) смыслом жизни.

Киренаики рассуждали так: раз будущее неизвестно, а одно и то же может разным людям (или одному человеку в разные времена) приносить и удовольствие, и страдание, нужно жить настоящим и пытаться каждый миг своей жизни сделать максимально счастливым: радоваться вкусной еде и вину, хорошей погоде и встречам с друзьями.

Никогда не знаешь, что принесет будущее, но жизнь происходит прямо сейчас и состоит из одних мгновений.

В этом и заключается смысл киренейского способа наслаждаться жизнью и самому решать, в чем состоит ваше «удовольствие»: в пире и вине или в интеллектуальной беседе и философии. Киренаика одобряла все.

«Не следует ни сожалеть о прошлом, ни бояться будущего, а довольствоваться только настоящим, и то только каждым его моментом в отдельности.

Отдельное удовольствие само по себе достойно выбора. Но счастье создается не само по себе, а благодаря отдельным удовольствиям».

— цитаты киренаиков по Лосеву, «Киренаики»

Духовно наслаждаться: жить по-эпикурейски

Киренаики — это то, что обычно имеют в виду, когда говорят о гедонизме: удовольствие и вседозволенность. Но не все философы готовы признать, что простые удовольствия — это смысл нашей жизни. Но и они не всегда готовы отказаться от удовольствия. Как можно примирить эти два понятия?

Древнегреческий философ Эпикур делил все удовольствия на «сиюминутные» и «постоянные». Первые — это те, которые приходят и уходят, и за ними обязательно следует страдание: например, мы были голодны, съели вкусную еду и получили удовольствие, но через несколько часов мы снова хотим есть, а значит, страдаем и снова ищем удовольствия. И так по кругу. Позже английский философ-утилитарист Джон Стюарт Милль назвал эти удовольствия «низшими» и подчеркнул, что эпикурейцы рекомендовали воздерживаться от них.

Вместо этого Эпикур предлагал сделать смыслом своей жизни получение «постоянных» (или «высших») удовольствий — душевного покоя, благоразумия и умеренности.

Если мы достигаем единодушия, оно никуда не девается, поддерживает нас в трудные моменты и помогает увидеть самое важное в жизни. Чтобы достичь такого состояния души, Эпикур советовал заниматься самопознанием, учиться новому, не бояться богов и смерти и сосредоточиться на том, что нам доступно.

«Когда мы говорим, что наслаждение является конечной целью, мы не имеем в виду наслаждение развратом или чувственностью, как считают те, кто не знает, не разделяет или плохо понимает наши учения, — нет, мы имеем в виду свободу от страданий тела и от смятения души. Ибо не бесконечные попойки и пиры, не увеселения мальчиков и женщин, не рыбный стол и другие удовольствия роскошных застолий делают нашу жизнь сладкой, но только трезвое размышление, которое исследует причины каждой нашей прихоти и уклонения, и изгоняет мнения, поселяющие в душе великое беспокойство.

— Эпикур, Письмо к Менекею

Преодолеть страдания: жить как стоики и Будда

Учение Эпикура во многом перекликается с тем, что советуют стоики и буддисты. Оба ищут смысл жизни в душевном покое — только достигается он не через стремление к постоянному удовольствию, как считают эпикурейцы, а через избавление от страданий. Так как же нам прекратить страдания? Существует несколько рецептов.

Стоики считали, что мы способны преодолеть страдания, только достигнув особого состояния — апатии. И это не полное равнодушие и даже упадок сил, как принято сейчас думать, а специфическое состояние ума, которое достигается благодаря правильным суждениям и самоконтролю.

Когда мы понимаем, что все в мире делится на то, что мы можем контролировать, и то, что мы не можем, и начинаем беспокоиться только о первом, а не о втором — тогда мы начинаем жить стоически. И единственное, что мы можем полностью контролировать, — это наше отношение к ситуации. Только мы сами вправе решать, беспокоиться ли нам о плохой погоде или вместо этого одеться потеплее и сосредоточиться на своем душевном равновесии. И перестаньте страдать.

Если вы расстроены из-за чего-то внешнего, то вас угнетает не сама вещь, а ваше суждение о ней». Но в ваших силах устранить последние. Если вас что-то расстраивает в вашем собственном настроении, кто мешает вам исправить свой образ мышления? Точно так же, если вы огорчены тем, что не делаете что-то, что кажется вам правильным, не лучше ли сделать это, чем огорчаться?».

— Марк Аврелий, «Наедине с собою»

Философия буддизма также ставит свободу от страданий превыше всего. Чтобы достичь этой свободы, полезно помнить, что источником страданий являются наши желания. Мы всегда чего-то хотим и страдаем, когда у нас этого нет. Когда мы приобретаем его, мы страдаем, потому что можем легко его потерять, а также потому, что начинаем хотеть большего (или чего-то другого). Только отпустив все желания, мы можем избавиться от страданий и достичь особого состояния — нирваны.

Однако словосочетание «смысл жизни» в его обычном понимании вряд ли применимо в буддизме. Буддизм — это широкая ветвь философии. В нем так много различных школ и направлений, а терминология настолько сложна, что некоторые западные философы напоминают нам: все, что доступно для западного понимания, является «адаптацией» буддизма для нашей культуры. Конечно, это не означает, что от него следует отказаться и вообще не изучать, просто всегда стоит помнить об ограниченности нашего понимания.

Построить идеальное общество: жить по-конфуциански

Еще один интересный вариант темы смысла жизни, унаследованный от восточной философии, — это стремление построить идеальное общество, в котором царила бы гармония между человеком и небом.

Древнекитайский философ Конфуций учит, что идеальное общество можно построить, только если каждый человек будет хорошо исполнять свои обязанности и следовать своей судьбе.

Он относился к каждому человеку как к винтику в машине, для бесперебойной работы которой важно, чтобы каждый добросовестно выполнял свои обязанности. Только работая вместе, выполняя отведенную им роль и относясь друг к другу с уважением, люди могут жить в лучшем обществе. Поэтому смысл жизни, который проповедовал Конфуций, заключался в самосовершенствовании и выполнении работы, которую тебе поручили, как можно лучше. Каждый человек, кем бы он ни был, может учиться и совершенствовать то, что он делает: неважно, будь то уборка и приготовление пищи или управление государством.

Конфуций также напоминает нам, что люди никогда не должны забывать других. Большое внимание в конфуцианстве уделяется взаимоотношениям: как быть хорошим сыном и родителем, как любить всех людей и как выполнять свои обязанности по отношению к другим.

«Когда человек совершенствует то, что дано ему от природы, и использует это на благо других, он недалек от Истинного Пути. Не делайте того, что вам не нравится в отношении других людей».

— Confucius, The Doctrine of the Mean

Исполнять свой долг: жить как Кант

Если долг близок вашему сердцу, но у вас нет желания строить идеальный мир, спросите у немецкого философа XVIII века Иммануила Канта, в чем смысл жизни. Его совет — добровольно следовать категорическому императиву или, проще говоря, моральному закону, который гласит:

«Действуйте так, чтобы максима вашей воли имела одновременно силу принципа всеобщего закона».

— Иммануил Кант, «Критика практического разума»

Кант предлагает еще несколько вариантов категорического императива, но суть его такова: наш долг — жить и относиться к другим так, как мы хотели бы, чтобы другие жили и относились к нам.

Проще говоря, если унижаешь других, не жалуйся, когда унижают тебя. А если хочешь, чтобы тебя любили, в первую очередь люби и уважай других.

Однако Кант не поощряет эгоизм и учит, что ни при каких обстоятельствах нельзя относиться к другим как к средству для достижения собственных целей; например, любить других следует только для того, чтобы быть любимым самому. Напротив, каждый человек должен цениться и рассматриваться как индивидуальность или, как сказал бы Кант, «конечная цель». Только жизнь в гармонии с моралью может иметь смысл.

Делать счастливыми других и быть самому счастливым: жить как утилитаристы

Однако не все философы согласны с тем, что нравственность заключается только в выполнении морального долга. Утилитаризм учит, что действие можно назвать нравственным только в том случае, если оно приносит как можно больше счастья и пользы всем окружающим. Поэтому смысл жизни заключается в том, чтобы максимизировать это счастье и тем самым быть полезным обществу.

Но как этого можно достичь? Можно, например, мысленно подсчитать, сколько счастья принесет то или иное действие, а затем сделать то, что наиболее полезно для общества.

Иногда даже во вред себе: выбирая между счастьем одного или десятерых, утилитарист предпочтет количество. А потому жизнь, наполненная смыслом, будет та, в которой человек приносит наибольшую пользу обществу и делает как можно больше людей счастливыми.

Утилитаристы любят критиковать за это: не все в жизни можно так легко просчитать и сравнить, и люди вряд ли согласятся жертвовать собой ради других.

Английский философ XIX века Джон Стюарт Милль утверждает, что: «Счастье других делает счастливым и меня», поэтому мы совершаем добрые альтруистические поступки. В большинстве случаев именно они придают смысл нашей жизни: делая других счастливыми и видя улыбки на их лицах, мы сами становимся немного счастливее.

Смысла нет: жить нигилистически

Некоторые философы, кстати, сомневаются, имеет ли жизнь вообще какой-либо смысл. Немецкий философ XIX века Фридрих Ницше, например, напоминает нам, что объективной истины не существует, все зависит от нас самих, а точнее от того, как мы смотрим на вещи. Мир не имеет смысла, как и не существует единой объективной истины, и мы должны прекратить ее искать.

С ним соглашается французский философ XX столетия Альбер Камю, который тоже говорит, что жизнь абсурдна и не имеет никакого смысла, как бы мы отчаянно ни пытались его найти. Все наши попытки — всего лишь разные точки зрения, ни одна из которых не может быть окончательной.

Он сравнивает вечные попытки человека найти объяснение всему сущему с работой Сизифа: мы катим камень в гору, надеясь, что на этот раз он будет иметь смысл и все станет ясно, но камень всегда катится вниз, мы остаемся ни с чем и начинаем все сначала.

Жизнь бессмысленна, но это не значит, что следует сдаться и отказываться жить. Скорее, стоит прекратить попытки искать смысл и заявить, что отсутствие смысла дает человеку огромную свободу. Можно делать всё, что хочется, и не переживать за то, что твои действия бессмысленны.

Наконец-то вы сможете честно сказать себе: «Жизнь абсурдна, но я буду наслаждаться ею». Не сожалеть о прошлом, не беспокоиться о будущем, просто жить.

«Все завершается признанием глубокой бесполезности индивидуальной жизни. Но именно это признание дает ту легкость, с которой они делают свою работу, потому что принятие абсурдности жизни позволяет полностью погрузиться в нее».

— Альбер Камю, «Миф о Сизифе»

Искать собственный смысл жизни: жить, как учат современные философы

Одной статьи недостаточно, чтобы описать все возможные ответы на вопрос о смысле жизни. Также недостаточно прочитать всех мыслителей и выяснить, в чем они находили смысл.

А потому некоторые современные философы поступили хитрее: они считают, что каждый человек должен сам найти для себя свой смысл жизни.

Не стоит ждать, пока кто-то мудрый ответит на этот важнейший вопрос, пора брать жизнь в свои руки и искать то, что вдохновляет и наполняет серые дни смыслом.

«Я думаю, что жизнь в целом не имеет цели. Это просто происходит. Но у каждого конкретного человека своя цель».

— Бертран Рассел, «Кто такой агностик?»

И именно эту цель нужно найти, а затем жить для ее достижения. Однако философы предупреждают, что зацикливаться на будущем так же опасно, как и надеяться, что ответ на вопрос о смысле жизни можно найти, просто прочитав учебник.

«Привычка возлагать надежды на будущее и думать, что оно придает смысл тому, что происходит сейчас, очень опасна. Не будет смысла в целом, если не будет смысла в его частях. Не нужно думать, что жизнь — это мелодрама, в которой герой или героиня страдают и мучаются, а потом обретают счастье. Я живу сейчас, и это мой день, потом у моего сына будет свой день, а потом придет его сын, чтобы занять его место».

— Бертран Рассел, The Conquest of Happiness

В конце концов, это правда: вы можете научиться жить, только начав жить непосредственно. Это страшно. Мы не знаем, как все это сделать, но у нас нет другого выхода. В жизни нет готовых и проверенных инструкций. А если бы и были, то жить было бы слишком скучно.

Но можно придумать инструкцию, как собрать свой собственный смысл жизни — что мы и сделали.