Даже в наше время Феррарский собор, Флорентийский собор 1438-1445 годов, на котором была принята Флорентийская уния, вызвал ожесточенные споры как среди историков, так и между западными и восточными христианами.
Если для католиков он, как экуменический собор, совершенно легитимен, а его решения неоспоримы, то православные считают его большой ошибкой, совершенной высшими иерархами Византийской церкви. Цель осажденной турками империи, заключавшаяся в получении всесторонней помощи Запада, не была достигнута, и стремление католиков к истинному единству христианской церкви отныне было поставлено под сомнение на Востоке.
Что такое Флорентийская уния
Так, в трудах историков называется соглашение, заключенное в 1439 году во Флоренции между христианскими церквями Востока (православной) и Запада (римско-католической) и провозгласившее их формальное объединение.
Православное исповедание признает главенство католицизма во главе с римским понтификом, догматы о чистилище и сошествии Святого Духа.
Однако она сохранила право на некоторые собственные обычаи:
- Грекоязычное богослужение:
- Возможность для священников вступать в брак, если они не являются религиозными:
- Причастие для обычных прихожан не только Тела Христова — в виде хлеба — но и Его Крови — в виде вина.
История Ферраро-Флорентийского собора
17-й Вселенский собор был созван папой Евгением IV в противовес и в продолжение Базельского собора, который начался в 1431 году. Он был необычен тем, что на нем присутствовали первосвященники обеих деноминаций христианства. Местами его действия были Феррара (1438-1439), Флоренция (1439-1442) и Рим (1442-1445).
Исторические предпосылки
В это время ослабленный христианский мир нуждался в объединении. Европа все еще восстанавливалась после крестовых походов, Византийская империя уже была захвачена турками, а в Россию вторглись татары.
Почти столетие турки занимали плацдармы в Европе. Султан Мурад I сделал Адрианополь своей столицей, а сербская православная армия потерпела сокрушительное поражение на Косовом поле.
В таких обстоятельствах помощь западных христиан была просто необходима Византии, и император понимал, что такую помощь может оказать только союз с Римом. Папа Евгениус IV, который также был очень заинтересован в объединении христианства, сделал заключение унии между Восточной и Западной церквями условием помощи всей католической Европы. Для этого должен был быть созван специальный собор, на котором лучшие умы христианства могли бы примирить противоречия между доктринами Константинополя и Рима.
Цели
Цель собрания на первый взгляд была ясной и четкой: примирить догматические нюансы между православными и католиками. Преодоление противоречий в Символе веры заключалось в обещании союза — союза, с помощью которого Папа Римский, с одной стороны, мог претендовать на абсолютное лидерство в христианских странах, а император «второго Рима» Иоанн VIII Палеолог, с другой стороны, надеялся спасти последние провинции своего некогда великого государства от османского завоевания. В результате, по соглашению сторон, Собор был объявлен экуменическим.
Участники Собора
Многие из священнослужителей, участвовавших в предыдущем Базельском соборе, не присутствовали на нем и поэтому были осуждены. Папа, председательствовавший на Соборе, и византийский император, ратифицировавший его, были его вдохновителями.
Более семисот человек приехали из православной церкви, среди них:
- Патриарх Иосиф II;
- легаты всех православных патриархов;
- два митрополита — Исидор Киевский и всея Руси, возведенный в сан епископа специально к этому событию;
- Митрополит Молдавии, государства, занимавшего в то время Молдавию, часть Украины и Румынии;
- Епископ и представитель царского дома Грузии.
Митрополит Исидор, тогда титулованный киевлянин, прибыл в сопровождении епископа Суздальского Авраама и множества русских священников.
Представители Болгарской и Сербской православных церквей не присутствовали на Соборе. На Соборе не присутствовали и западные монархи, которых с таким нетерпением ждали византийские представители.
В отличие от католиков, в огромной делегации православных было очень мало подготовленных богословов. Среди них были легат Иерусалимского патриарха Марк Эфесский и представитель Александрийского престола Виссарион Никейский, а также несколько ученых, которые не были рукоположены.
Светскими философами были:
- Джордж Шолариус;
- Георгий из Амируца;
- Георгий Трапезундский;
- престарелый Георгий Гемистус Плифон.
Однако в римской делегации, возглавляемой кардиналом Чезарини, все члены были в той или иной степени богословски образованными.
Лучшими умами считались ученые, принадлежащие к ордену Святого Доминика:
- Архиепископ Родоса, грек по происхождению, Андрей Хризоберг;
- Иоанн Черногорский, архиепископ Ломбардии;
- испанский епископ Джон де Торквемада.
Сам папа Евгений IV не уступал им в знании церковной догматики.
Проведение собора
Собор Феррары/Флоренции был официально инициирован в Ферраре 1 апреля 1438 года торжественным заседанием под председательством Папы Римского, хотя рабочие встречи уже проходили более двух месяцев.
Много вопросов возникало по поводу требований протокола, которые православные отказывались соблюдать. Например, они не целовали ботинок Папы Римского, как это делали все в католической Европе. Патриарх просто поцеловал Папу в щеку в знак приветствия.
Участники Совета не сразу заняли свои места. Дело в том, что католики считают стороны храма от алтаря, а православные — от входа. Поэтому троны Папы и императора Священной Римской империи располагались с правой стороны, по обычаю западных христиан, а византийского императора и патриарха — с правой стороны, по обычаю восточных христиан.
Весной, вскоре после открытия, Собор прервался по просьбе византийского императора, пожелавшего дождаться прибытия европейских монархов, и продолжил свои обсуждения только в октябре. Обсуждались канонические расхождения в вероучениях.
Зимой 1439 года совет переехал во Флоренцию. Официально было объявлено, что переезд связан с тем, что Италия охвачена чумой. Однако, согласно исследованиям древних и современных историков, эта причина не соответствует действительности: к моменту переезда эпидемия уже закончилась. У Папы просто закончились деньги на содержание Собора, и он мог пополнять свою казну только в верной Флоренции.
Стороны продолжали обсуждать излияние Святого Духа в Тоскане, и 4 июня была подписана компромиссная формулировка с добавлением filioque к Символу веры, в то время как другие центральные вопросы — относительно примата папской власти, существования чистилища и т.д. — были быстро согласованы после смерти Константинопольского патриарха 10 июня.
Наконец, 5 июля иерархи Восточной церкви, включая Исидора и Авраамия Русского, подписали документ, признающий унию. Его также поддержала Молдавская церковь. Только Марк Эфесский официально отказался подписать документ из-за несогласия с его доктриной, а представители Грузии, Абхазии и других поместных Церквей, которые также ничего не подписали, просто покинули Собор без каких-либо заявлений.
Также в августе византийские делегаты покинули Флоренцию.
Какие вопросы решались
Поскольку одновременно проходили два собора, сначала участники Ферраро-Флорентийского собора приняли постановления о его каноничности, осудили кардиналов и других священников, оставшихся в Базеле, и даже избрали антипапу. Догматические дебаты начались летом 1438 года с обсуждения вопроса об излиянии Святого Духа, то есть правомерности добавления слова «filioque» к христианскому вероучению, принятому на Никейско-Константинопольском соборе. В результате добавления этого слова западная церковь утвердила излияние Святого Духа как от Отца, так и от Сына.
Следуя этому основному решению, Собор утвердил положения о праве Папы быть верховным понтификом всех христиан, а также о Евхаристии и Чистилище. В результате Папа Евгениус IV издал буллу «Laetantur caeli», в которой подтвердил союз христиан Восточной и Западной церквей. Документ подписали византийский император Иоанн VIII, 116 католических и 32 православных делегата.
В документе говорилось, что догматические различия между направлениями христианства были преодолены и что концепции исхождения Святого Духа «от Отца и Сына» и «от Отца через Сына» не являются несовместимыми. Епископ Рима, т.е. Папа Римский, является преемником Святого Петра и поэтому наделен верховной властью в каждой христианской церкви. Было подчеркнуто существование чистилища, и признана эквивалентность евхаристического использования опресноков и пресного хлеба. По сей день для католиков эта булла имеет статус непогрешимого канона.
Продолжая свою работу после отъезда греческой делегации, Совет:
- Отменил решение Констанцского собора о подчинении Папы Римского экуменическим соборам.
- Заключил союзы с Армянской и Коптской церквями, а уже в Риме — с Маронитской церковью.
- Были подняты вопросы о возможности священников вступать в брак и допустимости разводов, но их было решено отложить.
Последние заседания совета состоялись в Риме в конце лета 1445 года.
Итоги и последствия
История показала, что Совет не достиг тех целей, на которые рассчитывали его участники.
Отношение европейских государств
Католики в Западной Европе восприняли новость об унии довольно равнодушно. В исторических источниках нет свидетельств того, что в честь такого важного события, как объединение христиан всего мира, проводились какие-то особые торжества.
Православная Европа, за исключением Московской Руси, отнеслась к этому событию более сдержанно. Митрополит Исидор, пользуясь своим высоким духовным званием в Православной Церкви и тем, что ему был дан кардинальский сан, после возвращения с Собора через земли Речи Посполитой в 1440-1441 годах, принял ряд мер по введению унии в Польше и Великом княжестве Литовском. Здесь, на западных рубежах России, некоторые христиане, включая дворян, все еще придерживались православия и приветствовали послания Исидора. Но правители Польши и ВКЛ не спешили оказывать союзу государственную поддержку.
Это безразличие, если не сказать враждебность, в основном объяснялось противостоянием двух пап: Евгений IV, который был инициатором подписания договора, и Феликс V, избранный на Базельском соборе и поддержанный Польшей.
У самой католической церкви было достаточно внутренних проблем, и никто, ни иерархия, ни светские власти, не хотели брать на себя проблемы восточных христиан. Кроме того, немалую роль в затягивании признания унии сыграла позиция князя Юрия Лугеновича, который в 1440 году ненадолго добился независимости Смоленского княжества от ВКЛ и рассчитывал на поддержку Рима для введения ее в своих землях. Поэтому отношение к этому союзу и к решению совета в целом было двойственным.
Отношение России
Заключение Флорентийской унии было воспринято в России враждебно. Митрополит Исидор, стремясь доказать, что он не зря является одним из ведущих представителей Ферраро-Флорентийского собора, начал навязывать свои решения с такой скоростью и энергией, что поразил даже самого искушенного князя Василия и его бояр.
Если учесть, что епископ Рязанский Иона был заключен митрополитом в тюрьму, чтобы заставить его подписать акты униатов, и что простой русский монах, находившийся в свите митрополита, в своем докладе называет католиков «еретиками», а не «братьями во Христе», а византийских иерархов объявляет отступниками и взяточниками, то легко представить себе общественное мнение православной Руси.
По возвращении с собора Исидор приступил к «разрушению» православных обычаев.
Например:
- Восьмиконечный крест, знакомый восточным христианам, был заменен четырехконечным;
- Папе было приказано поминать патриарха в своих молитвах.
Великий князь Василий II Темный и его окружение уже через неделю решили положить конец этому осквернению православия, уволили митрополита Исидора и отправили его в Чудов монастырь.
Избежав заточения, после многих приключений, которые были более характерны для странствующего рыцаря, чем для христианского архиепископа, Исидор постепенно достиг самых высоких постов в обеих церквях, но Москва больше не признавала его правления.
В конце 1448 года собор духовенства Руси избрал епископа Иону духовным правителем всей Руси вопреки желанию Константинополя. Это был первый епископ, избранный из числа русского, а не греческого духовенства, и можно было ожидать соответствующей реакции, даже анафемы, но Константинополь, руки которого были связаны, предпочел промолчать. Таким образом, Московской церкви была предоставлена автокефалия, и хотя отношение к унии часто менялось в Константинополе, это уже ни на что не влияло. С разрушением Византийской империи, «колыбели православия», Москва фактически приобрела статус «Третьего Рима», со временем глава русской церкви стал именоваться патриархом, а московские князья — царями.
Отказ от унии
Почти все византийские епископы, вернувшиеся на родину, также отказались от своих подписей под документами Собора на том основании, что их заставили сделать это под принуждением. Самый большой удар по союзу нанесла позиция очень влиятельного священника Марка Ефесского, который был единственным, кто выступил против него на совете. Он объединил вокруг себя православных.
В 1443 году в Иерусалиме и в 1450 году в Константинополе состоялись соборы с участием восточных патриархов, на которых униаты были отлучены от церкви. На Константинопольском соборе патриарх Григорий Мамма, сторонник унии, был вынужден уйти в отставку перед православным Афанасием.
Тем не менее, официальная церковь вместе с императором Византии подтвердила свою приверженность Флорентийским соглашениям в 1452 году, и 2 декабря того же года в соборе Святой Софии была проведена первая служба по их канонам. До падения Константинополя оставалось всего несколько месяцев.
Стоит отметить, что папа Евгениус IV не нарушил свои обеты и отправил крестоносную армию против турок. Однако христиане потерпели поражение в битве при Ницце в 1448 году, а пять лет спустя турки заняли византийскую столицу.
Значение решений собора в истории
Уния между католической и православной церквями в 1439 году, как попытка объединить христианские церкви Востока и Запада, полностью провалилась, еще больше разделив христиан на православных и католиков. В одном из регионов — Украине и Беларуси, которые в то время принадлежали Великому княжеству Литовскому, — это соглашение определило развитие христианской церкви на многие годы.
Для России главным последствием унии стало обретение автокефалии. Движимая тем, что «Царьград», или Константинополь, пошел против «латинян», «раскольников», «еретиков», Москва решила отвергнуть духовное руководство Византии, тем более что это государство вскоре перестало существовать, а престол его патриарха утратил свое влияние. В результате Московский митрополит был поставлен без благословения Константинополя, а православная церковь в России была разделена на две митрополии с центрами в Москве и Киеве.
Если Киев оставался верен «колыбели православия», хотя и находился под пятой турок, то Москва стала год за годом издавать труды своих богословов, ругая «греческих отступников» и восхваляя твердость и непоколебимость московских князей в вере.
В случае с киевской метрополией все было сложнее. До начала XVI века римские папы принимали непосредственное участие в ее делах, назначая митрополитов в соответствии с Флорентийским соглашением. Когда униатский патриарх Константинополя также находился в Риме, статус Киевской епархии был в подвешенном состоянии.
В течение десятилетий митрополиты не признавали, что документы, на которых основывалось примирение Церквей, больше не действительны ни в глазах Рима, ни в глазах Константинополя, ставшего Стамбулом. Только спустя более полувека после собора, положившего начало унии, высшие католические иерархи Польши и Великого княжества Литовского признали, что она потеряла всякий смысл.
Лишь спустя полтора столетия Брестская уния 1596 года возродила дух и принципы своей предшественницы, но уже на уровне поместной, а не вселенской церкви.
Видео
Так выглядит сегодня собор Санта-Мария-дель-Фьоре, где был подписан союз.
