Средневековье (с первого по пятнадцатый век) было периодом полного господства феодализма, крепостного права и христианства в Европе. Именно эти две особенности — феодализм и христианство — определили содержание и состояние философии в Средние века. Именно христианская религия оказала сильное влияние на западную средневековую философию. Монотеизм (вера в единого Бога) основан на двух чуждых языческому миру принципах: идее творения и идее откровения. Основными доктринами в средневековом христианстве считались патристические и схоластические. Патристика — это интеллектуальное наследие отцов церкви Можно выделить три этапа: (1) — ранняя П., или апологетика (2-3 вв.), представители: Юстин, Тацит, Афинагор, Тертуллиан; Климент Александрийский, Тит Флавий, Ориген.
Центральной проблемой патристики является проблема соотношения христианства и античного наследия. Так было с Василием Великим Кесарийским, его братом Григорием Нисским, Григорием Богословом Назианзским, Амфилохием Иконийским и другими. Основным направлением развития П в этот период была борьба с ересями, связанная с его статусом государственной религии и официальной формулировкой христианской доктрины на Вселенском Никейском соборе, который сосредоточился на проблеме систематизации христианского учения. Ключевой фигурой является Иоанн Дамаскин, который завершил систематическую формулировку основ христианской теологии; на Западе также Леонтий и Боэций. П. заложил основы систематического христианского богословия как в его катафатической (утвердительной), так и в апофатической (отрицательной, неприемлемой) версиях и ввел многие из основных концептуальных структур христианского богословия. Именно в П. была окончательно оформлена концептуально фундаментальная для христианства идея примата личности над абстрактным человечеством. Отцы Церкви объяснили человеку, как Бог создал духовный и материальный миры. Это учение позже было названо креационизмом (creatio — творение). Согласно ей, христианский Бог стоит над всем сущим и управляет природой. Если в языческих религиях природа и космос были всемогущи и вечны, то теперь все это переносилось на Бога: многобожие сменялось монотеистическим принципом: есть только одно начало — Бог, все остальное — его творения.
В девятом веке на основе патристической традиции начинает формироваться схоластика, которая начинает применять рациональные методы познания к изучению сверхрациональных «вещей». В 11 веке начинают появляться университеты, и начинается конфликт между университетом и церковью, поскольку монахи учили бесплатно, а университеты платили за это. Его структура выглядит следующим образом: Постановка вопроса; изучение доводов за и против; предложение и категоричное объяснение решения; его обоснование; вывод, который может служить для опровержения всех возражений против этого решения. Главным стремлением схоластики, по крайней мере, ее доминирующих течений, было продемонстрировать: между разумом и откровением нет реального противоречия. Величайшим схоластом периода зарождения схоластики был Иоанн Скот Эриугена. Схоластический еретик, его труды («О разделении природы», «О божественном предопределении» и др.) были осуждены церковью. Петр Абеляр, разработавший диалектику как искусство отличать истину от лжи, пытался избежать крайностей реализма и номинализма. Его собственная позиция по этому вопросу называлась концептуализмом. Диалектика Абеляра также способствовала развитию диалектического метода Фомы Аквинского, основателя томизма. В своих объемных «Сумме теологии» и «Сумме против язычников» этот схоластик предложил свою версию «Примирения» Аристотеля.
Основные этапы развития средневековой философии
Средневековая философия в Западной Европе — это христианская философия, которая сформировалась во втором веке нашей эры. Основным источником христианства была иудейская религия, самая монотеистическая из всех религий древности. Философия раннего христианства называлась апологетикой, а ее представители — апологетами. Такое название они получили потому, что их произведения часто носили апологетический характер, то есть были написаны для защиты и оправдания христианской доктрины и деятельности и доказательства превосходства христианства над другими религиями. Средневековая философия представляла собой синтез иудео-христианской мифологии и греко-римской философии. Непосредственным теоретическим генезисом раннехристианской философии была эллинистическая философия первого и второго веков, особенно система еврейского философа Филона Александрийского.
В Средние века (IV-XIV) религия приобрела огромное значение в жизни общества. Однако она включала в себя философию как важнейший компонент, который рассматривался как средство получения необходимых аргументов в теологических спорах. Философия помогла построить общую картину мира, но мира как Божьего творения.
В Средние века нельзя провести четкую грань между религией и философией. Христианская философия в средние века оставалась приверженной основным принципам религиозно-философского стиля мышления и мировоззрения. Все основные понятия средневековой философии и мысли были связаны с Богом и определялись им.
В истории средневековой философии можно выделить два основных этапа: патристический и схоластический.
Патристика — это учение Отцов Церкви, которые начали использовать рационалистические философские концепции для обоснования христианских догм. Представители патристики заложили основы философии христианства
Представители:
Одним из самых выдающихся представителей патристики был Климент, который основал христианскую богословскую школу в Александрии. Придя в христианство из платонизма и стоицизма, Климент Александрийский сохранил уважение к философии, но стремился подчинить ее религии. Он утверждал, что античная философия была необходимым предшественником христианства, данным грекам и римлянам Богом. Таким образом, разница между религией и философией заключается лишь в том, что в религии истина дается во всей полноте, тогда как в философии она дается косвенно и частично.
В отличие от гностиков, которые пытались сблизить античную философию и христианство, Тертуллиан утверждал, что философия и религиозная вера несовместимы. Он утверждал, что вера и разум не имеют ничего общего друг с другом. Вся философия еретична и является источником всех религиозных ересей. Ересь, говорит Тертуллиан, означает «выбор», философы — это «спорящие умы», занимающиеся «пустыми вопросами и разговорами», не знающие истины, «все еще ищущие, поэтому еще не нашедшие ее». Истина — от Бога, а философия и религиозные ереси — от дьявола. Изречение Тертуллиана «Верую, потому что это абсурдно» полностью выражает содержание и смысл его учения, в котором истина веры коренным образом отличается от истины разума. Концепция веры как конечной истины подготовила почву для подчинения философии теологии, что было характерно для всего позднего периода развития христианской философии.
Величайшим христианским мыслителем патристического периода был Аврелий Августин. Он написал около ста работ против науки и материалистической философии, в защиту и оправдание христианской религии. Он обсуждает проблему свободы человеческой воли и дает обзор истории всего человечества с религиозной точки зрения. Доктрина Августина стала определяющим интеллектуальным фактором средневековой мысли и оказала огромное влияние на всю христианскую Западную Европу.
Понятие патристики и общие характеристики
Отличительной особенностью средневековой философской мысли, характерной для патристики, является то, что мыслители опираются в поддержку своих идей на самый авторитетный и древний источник — Библию. Она рассматривается как совокупность истин, данных человеку Богом. Поэтому важно понять смысл библейских текстов, чтобы получить ответы на философские вопросы. Задача философа, таким образом, состоит в том, чтобы обнаружить и развить истинный смысл того, что говорит Библия, и отразить его в своих собственных трудах.
Патристика находится в прямой преемственности с Апостольским Преданием, которое имеет наивысший авторитет после Ветхого Завета. Философия, созданная апостольской традицией, является первой в христианстве. И она считается прообразом всей будущей философии и ее классическим образцом из-за традиционализма мышления представителей патристики. Исходя из этого, они строят свои труды как объяснения определенных положений Ветхого и Нового Заветов.
Особенностью трудов Отцов Церкви патристического периода является то, что, помимо знания текстов Писания, они отражают все богатство и разнообразие античной философии. Это объясняется тем, что авторы философской литературы Отцов были самыми образованными людьми своего времени. Патристика создала традицию, которая нашла свое продолжение в схоластике. Это позволяет рассматривать патристику и схоластику как явления одного порядка, во-первых, из-за их общего способа философствования, а во-вторых, из-за их обращения к одним и тем же принципам, определяющим содержание философских произведений. Эти принципы включают:
- Теоцентризм — признание того, что Бог является источником всего сущего;
- Креационизм — признание того, что Бог создал все из ничего;
- Провиденциализм — признание того, что Бог контролирует все вещи;
- Персонализм — признание того, что человек является «личностью», созданной Богом по Его образу и подобию и наделенной совестью;
- Откровение — признание того, что самый надежный способ познать самые важные истины — это познать смысл Писания.
На этапе патристики большой вклад в развитие философии внесли следующие христианские отцы: Тертуллиан (160 — 220), Ориген (ок. 185 — 253/254), Киприан Карфагенский (после 200 — 258), Евсевий Памфил (ок. 260-339), Афанасий Великий (295-373), Григорий Богослов (Назианз) (329/330-390), Василий Великий (ок. 330-379), Амвросий Миланский (333/334-397), Григорий Нисский (335-394), Иероним Стридонский (347-419/420), Августин Блаженный (354-430) и др.
Круг проблем, интересовавших представителей патристики, был широк. Практически все проблемы античной философии были в той или иной степени проанализированы христианскими отцами церкви. И все же проблема человека и его порядка в мире оставалась на первом плане. Однако если кинизм, эпикурейство и стоицизм возлагали на человека ответственность за формирование мира и рассматривали его действия как средство для достижения этой цели, то христианские философы ставили институт человека в мире в зависимость от Бога. Человеческая деятельность и свобода были подчинены воле Всевышнего. Воля и действия человека стали рассматриваться через призму их соответствия божественным постановлениям. Ответственность за то, что происходит в мире, переносится за его пределы. «Не судите, да не судимы будете». — мы читаем в Библии. Наша ответственность перед людьми опосредована нашей ответственностью перед Богом. Это Бог, перед которым грешники должны держать ответ.
Схоластика — наследие языческой античности
Когда работа по оформлению догматических основ христианства была завершена, патристика постепенно обратилась к схоластике. Патристика боролась с язычеством и распространяла этико-религиозные учения христианства в мире, который еще не полностью принял новую религию и утвердил ее мораль. Схоластика, опираясь на авторитет Писания и философские идеи патристиков, стремится включить в философскую практику наследие языческой античности, особенно Платона, Аристотеля, Плотина и Прокла. Он делает это для того, чтобы осмыслить и рационализировать окружающую его человеческую реальность. Одной из важнейших проблем схоластики является проблема соотношения мира рационального знания и мира духовного опыта. Решение этой проблемы требует соотношения разума и веры. Представители схоластики, размышляя над этими отношениями, пришли к выводу, что вера и разум должны находиться в гармонии друг с другом. Дело в том, что разум, когда он правильно используется, ведет к приближению к Богу, к единению с Ним. Другими словами, истины разума и веры не могут противоречить друг другу. В этом суть одного из важнейших выводов средневековой схоластической философии.
Наиболее важными представителями средневековой схоластики считаются Иоанн Скот Евгения (ок. 810 — ок. 877), Ансельм Кентерберийский (1033 — 1109), Бонавентура (1221 — 1274), Фома Аквинский (1225 — 1274), Дунс Скотус (1266 — 1308) и Уильям Оккам (1300 — 1349).
Схоласты считали, что сущность вещей может быть постигнута человеческим разумом. Однако это требует точности в использовании языка и тонкости в понимании различий между вещами. Этого можно было достичь только с помощью тщательно разработанного метода, основанного на знании логики. Суть схоластического метода заключается в том, чтобы обеспечить движение мысли от анализа возможности утверждения о реальности к анализу реальности. В то же время схоластика исходит из убеждения, что понятия коренятся не только в человеческом разуме, но и в божественном разуме, который создает бытие. Другими словами, концепция рассматривается как существующая двояко — в человеческом разуме и в Бытии. Ключ к пониманию мира видится в понимании универсалий.
Фома Аквинский (1225/1226 — 1274) считается величайшим представителем схоластической философии, основными принципами которой являются принцип объяснения и принцип принятия и примирения противоположных тенденций.
Согласно Фоме Аквинскому, связь с выдающимися предшественниками, наряду со знанием Библии, была основой для преподавания философии. Это отношение привело его к написанию серии комментариев к трудам античных философов (Боэций, Аристотель). Однако его главными философскими трудами были «Summa contra Gentiles» и «Summa Theologica». Особенностью философии Фомы Аквинского было то, что он высоко оценил идеи Аристотеля и попытался интерпретировать их таким образом, чтобы создать стройную систему в сочетании с утверждением христианской веры. Томас казался своим современникам новатором, поскольку в некоторых отношениях он дал новую интерпретацию проблем, традиционно рассматриваемых философами, ввел новые методы и способы рассуждения, а также отверг некоторые традиционные подходы к пониманию определенных вопросов. Он не хотел, чтобы его называли оригиналом, но в его мышлении была новизна. Она предполагает терпеливый анализ различных мнений, поиск истины и систематический синтез различных позиций с использованием всеобъемлющих философских принципов и категорий.
Фома Аквинский стремился использовать философию для обоснования и доказательства истин веры. Он считал философскую теологию высшим проявлением философской рефлексии.
Согласно Фоме, объектом философии были истины разума, а объектом теологии — истины откровения. Конечным объектом философии и теологии является Бог, который является творцом мира и вдохновителем его развития. Бог, согласно учению Фомы, — это вечная, наиболее совершенная духовная сущность; он — чистая форма, источник всех возможных форм, через который из пассивной материи возникают самые разнообразные вещи.
Схоластика. Проблематика и этапы развития
Схоластика — это направление религиозно-философской мысли с девятого по четырнадцатый век, характеризующееся попыткой систематизировать и рационально и логически обосновать христианскую доктрину. В своем развитии схоластика проходит три стадии. Его ранняя форма (IX-XV вв.) характеризуется склонностью к идеям платонизма и неоплатонизма. Его представители — Иоанн Скот Эриугена (810-877), Пегре Абеляр (1179-1142), Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Росцелин (1050-1120),
Период зрелой схоластики приходится на XII и XIII века. Наиболее важными мыслителями этого периода были Альберт Великий (ок.1200-1280), Фома Аквинский (1225-1274) и Сигер Брабантский (ок.1240 — ок.1281). На смену платонизму пришли идеи христианского аристотелианства, которое было признано официальной доктриной католической церкви в виде учения Фомы Аквинского, важнейшего представителя схоластики. Схоластика достигает своего зенита в деятельности многих университетов, из которых Парижский университет можно считать самым важным, выпускаются огромные трактаты (summae) по логике и теологии, содержащие все необходимые знания.
Поздний схоластический период (13-14 век), представленный именами Джона Данса Скотуса (1265-1308) и Уильяма Оккама (1285-1349), шел против ослабевающего авторитета католической церкви — процессов эмансипации философии от влияния теологии и растущего влияния позитивного, экспериментального знания.
Проблема веры и разума по праву может быть названа центральной проблемой схоластической философии. Впервые она актуализируется в самом начале средневековой философии. Знаменитое высказывание Тертуллиана «Я верю, потому что это абсурдно» прямо отвергает разум в вопросах веры; христианская вера принципиально непостижима с точки зрения философского рационализма.
Схоластика (аристотелианство) — это рациональная философия, занимающаяся вопросами эпистемологии и логики. Проблема взаимоотношений между верой и знанием. Ф. Аквинский: «Я верю, потому что это разумно». Знание, противоречащее вере, является обманом, ересью. Избирательное использование знаний. Философия на службе теологии (теперь философия на службе науки).
Проблема универсалий (наиболее общих категорий):
1.Реализм — объективный идеализм.
Общее понятие существует само по себе, а не только как слово.
2.Номинализм — субъективный идеализм.
Общее понятие существует только как слово, понятие, но не как явление.
Уильям Оккам. Тезис о «лезвии бритвы»: «Суть вещей не в том, чтобы их умножать».
В своем развитии схоластика проходит три стадии. Самая ранняя его форма (9-12 века). Его представителями являются Иоанн Шотландский, Петр Абеляр, Ансельм Кентерберийский, Росцелин. Период зрелой схоластики приходится на XII и XIII века. Главными мыслителями этого периода были Альберт Великий и Фома Аквинский. Схоластика достигла своего пика в деятельности многих университетов, из которых Парижский университет можно считать самым важным.
Поздний период схоластики (XIII и XIV века), представленный Джоном Дансом Скотусом и Уильямом Оккамом, начал свое развитие на фоне ослабевающего авторитета католической церкви, процесса освобождения философии от влияния теологии и растущего влияния позитивного, экспериментального знания.
Борьба между номинализмом и реализмом
На протяжении веков шла борьба между реализмом и номинализмом. В то время реализм понимался как учение о том, что только общие понятия или универсалии обладают истинной реальностью, что сближало его с платонизмом. Утверждалось, что универсалии существовали до вещей, как мысли, идеи в божественном разуме; по этой причине человеческий разум знает сущность вещей, а эта сущность есть лишь универсальное понятие.
Номинализм подчеркивал примат воли над разумом и был противопоставлен традиции реализма. Термин номинализм имеет латинское происхождение и означает «имя». Для номиналистов общие понятия — это только имена; они не имеют самостоятельного существования в отрыве от отдельных вещей. Поэтому универсалии существуют не до вещей, а после вещей.
Спор между реалистами и номиналистами возник в связи с проблемой единичного и общего числа, поднятой еще Аристотелем. Номинализм отражает идею божественного всемогущества, поскольку творение — это акт божественной воли. Идеи не существуют в божественном разуме до вещей: Бог сначала создает вещи, а идеи возникают после вещей. Реально существует только единичное; все вещи вне души единичны, и только в знающей душе возникают общие понятия. Бог может создать любую случайность. Они отрицают понятие содержательной формы. Они отождествляют умозрительное бытие вещи (сущность) и эмпирически данное бытие (явление). Онтологическая иерархия не признается. Ориентация на опыт является характерной чертой номинализма.
Номинализм дал новую концепцию познания и природы познающего разума; поскольку познание направлено не на сущность вещи, а на вещь в ее единстве, оно является интуитивным познанием (созерцанием конкретных свойств вещей), его объектом оказывается конкретность. Теоретический факультет теряет свой онтологический характер; разум не рассматривается как высший в иерархии сотворенных сущностей. Субъект противостоит объекту, и познание — это субъектно-объектное отношение. Выделяют гносеологию. Возникает субъективистская интерпретация разума.
В Средние века возникает новое отношение к природе. Доктрина божественного всемогущества лишает природу автономии, поскольку Бог не только творит природу, но и может совершать чудеса. Природа больше не является самым важным объектом познания; акцент делается на познании Бога и человеческой души. Более того, природные явления превращаются в символы, указывающие на другую, более высокую реальность, а именно религиозно-моральную. Очевидно, что символическая интерпретация природы в определенной степени повлияла на научные знания, хотя интерес к изучению природы не уменьшился.
Теоцентризм — это историческое выражение субъекта. Из него исходит принцип абсолютной личности, принцип Бога. Этот принцип является результатом более глубокого, чем в древности, понимания субъективного. Известно, что древние мыслители не приняли христианство, но подготовили почву для теоцентрического взгляда. Средневековая философия представляет Христа как Богочеловека; человеческая природа Христа является истинной основой средневекового гуманизма.
Средневековая философия рассматривала человека как образ Божий. Это определение человека является откровением, которое не должно подвергаться сомнению. Средневековые философы также исходили из античного понимания человека как «разумного животного» и размышляли о соотношении разумного и животного в человеке, о сущностных качествах человека, разума и жизни.
Двойное суждение о человеке было отличительной чертой христианских философов. Человек — не только царь природы, но как образ Божий он выше природы и возвышается над ней. Бог наделил человека разумом и свободной волей, то есть способностью судить и различать добро и зло. Это сущность человека, образ Божий в нем. Более того, Бог дает ему тело и душу, чтобы он мог стать царем в мире вещей и телесных существ.
