Термин «черное духовенство» относится к монашествующему духовенству (в более широком смысле — священнослужителям и религиозным служителям).
Граница понятия
Для того чтобы понять разделение православного духовенства на черное и белое, необходимо рассмотреть историю становления института христианского православного священства и церковного служения в принципе, а также историю возникновения и становления института монашества.
Прототипом для разделения современного православного духовенства на (экклезиастов), диаконов и священников послужило ветхозаветное разделение служителей скинии/храма на левитов и священников. Институт первосвященников в эпоху Ветхого Завета послужил прообразом христианского епископата. Уже в древней христианской церкви мы можем видеть разделение священства на три степени: епископ, пресвитер, диакон, хотя не все ученые согласны с тем, когда именно это разделение было окончательно утверждено. Также все новые избранники Божьи, христиане, были разделены на духовенство и мирян. В данном случае монашество возникло начиная с четвертого века и вскоре стало самостоятельным институтом. Это привело к параллельному формированию двух способов классификации церковников: по принадлежности к духовенству: κληρικός (клирик) и λαϊκός (мирянин), и по образу их повседневной жизни: μοναχός (монах) и κοσμικός (лит.: мирской, светский, мирской, т.е. в данном случае не монах). Под «клириками» подразумевались не только священники (епископы, пресвитеры и диаконы), но и экклезиасты, то есть лица, помогающие священникам в богослужении (лекторы, певчие, иподиаконы и диакониссы, последние, однако, исчезли в Средние века, хотя сейчас предпринимаются попытки возродить это служение). Поэтому со временем сложилась традиция различать следующие категории верующих: миряне — лица, не принявшие религиозных обетов и не рукоположенные на степень церковного служения или священства, «обычные» монахи — лица, давшие Богу особые обеты относительно своего образа жизни (целомудрие, послушание, стойкость) и соблюдающие их, Белое духовенство — те, кто был рукоположен или рукоположен, но не вступил в монашество, а Черное духовенство — те, кто был рукоположен или рукоположен в монахи.
Следует отметить, что нередко к черному духовенству принадлежат монахи, монахини, послушники и послушницы, которые не являются рукоположенными или рукоположенными священнослужителями. Отчасти это может быть связано с тем, что многие из них рукоположены для совершения различных богослужений, например, в качестве алтарников в приходских церквях, но не рукоположены в священники. Помимо некоторой путаницы в содержании термина «духовенство» в нашей стране действует законодательство Российской империи, согласно которому в так называемое «духовное сословие» включались все монахи обоего пола, независимо от рукоположения или степени церковного служения.
История становления института священства среди монахов
Монашество первоначально возникло как точно и исключительно светское движение. До четвертого века монахи не стремились стать священниками, и подавляющее большинство ими не становились. Более того, существовало предубеждение, что, как правило, священнослужитель не должен становиться монахом: Правило VI Сарагосского собора 380 года гласило: «Если какой-либо клирик из-за гордости и тщеславия слагает с себя сан и под предлогом строгого применения закона желает стать монахом, он должен быть лишен причастия, но может быть принят обратно не ранее, чем с раскаянием и настоятельной молитвой».
Появление большого числа монахов-клириков было связано с развитием монашества, при котором монашеская община требовала клириков из числа своих братьев-монахов. Более того, начиная с четвертого века, настоятели некоторых монастырей стали рукополагаться в епископы. Так, по свидетельству Палладия, епископа Еленополиса, в конце IV — начале V века настоятели некоторых монастырей стали рукополагаться в епископы. Феофил, архиепископ Александрии, рукоположил 7 или 8 монахов в епископы в монашеской общине из 150 человек некоего аввы Исаака в IV и начале V века. В некоторых случаях традиция была специфической, например, одно время в Сирии и Месопотамии выдающихся монахов рукополагали в епископы без назначения на собор. Епископ не может быть монахом, поскольку монашеский образ жизни предполагает послушание и сосредоточенность на личном покаянии, тогда как сан епископа требует заботы о духовном благополучии общины, которой управляет епископ (см. канон 8 Великого Софийского Собора 879 года: «Хотя до сих пор некоторые иерархи, перейдя в монашество, старались оставаться в высоком епископском сане, и такими действиями пренебрегали: но этот святой и вселенский собор, пресекая такое пренебрежение и восстанавливая такие неупорядоченные действия в церковном уставе, постановил: если какой-либо епископ или другое лицо епископского достоинства желает вступить в монашескую жизнь и принять покаяние, он отныне не должен добиваться исполнения епископского достоинства. Ибо обеты монашествующих содержат обязательство послушания и ученичества, а не обучения или управления: они обещают не пасти других, а быть пастырями. По этой причине, как мы постановили выше, мы постановляем, что ни один епископ или пастор среди духовенства не должен низводить себя до места пастырей и кающихся. Если кто осмелится сделать это, после обнародования и сообщения принятого здесь постановления, пусть он, удалившись от епархиального управления, не возвращается в свое прежнее достоинство, которое он сам отложил).
Монашество оказало большое влияние на особенности и обычаи духовенства в целом: в частности, обет безбрачия на Западе стал обязательным не только для епископата, но и для всего духовенства в целом. Уже на Эльвирском соборе в Испании в 306 году было принято решение: «…повелеть епископам, пресвитерам и диаконам, а также всем священнослужителям, занимающим властные должности, воздерживаться от своих жен». Хотя на Западе традиция обязательного безбрачия духовенства возникла не сразу. Более того, безбрачное духовенство не следует отождествлять с монашествующим, поскольку монашеские обеты не сводятся к безбрачию.
В церковном праве нет канонов, прямо предписывающих рукополагать в епископы только монахов, но традиция выбирать епископов обязательно из числа монахов постепенно стала общепринятой во многих православных поместных церквях начиная с иконоборческой эпохи (о том, что такая традиция не является бесспорно действительной ни канонически, ни исторически, см. о. О безбрачии и монашестве епископов // Журнал Московской Патриархии. 1933 №13). В то же время требование безбрачия для епископов является канонически обязательным и окончательно подтверждено 12-м правилом Трулльского собора: «Нам стало известно, что в Африке, Ливии и других местах некоторые из самых благочестивых епископов после рукоположения не живут со своими супругами, причиняя тем самым поношение и неудобства другим. Мы приложили все усилия, чтобы организовать все на благо вверенных нам стад, и позаботились о том, чтобы впредь нас не постигло ничего подобного. Все это мы говорим не для того, чтобы отменить или изменить апостольские законы, но для спасения и процветания народа к лучшему, и чтобы не было упрека священному сану. Ибо божественный апостол говорит: «Все делайте во славу Божью». Будьте без преткновения, как Иудеи и язычники, так и Церковь Божия; как и я во всем угоден всем, не ища своей выгоды, но выгоды многих, чтобы они спаслись. Будьте подражателями мне, как и я Христу» (1-е Коринфянам 10:31-11:1). Если кто замечен будет в том, что делает сие, да будет изгнан вон. Хотя стоит отметить, что как из текста самого правила, так и из церковной истории известно, что и в более ранние времена среди епископов были женатые люди (например, отец святого Григория Богослова, так называемый Григорий Старший, вел супружескую жизнь, когда уже был епископом).
Современное состояние черного духовенства
В современной Русской православной церкви под черным духовенством обычно понимается монашествующее духовенство. У черного духовенства есть своя внутренняя иерархия.
Поэтому в православной традиции монастырский диакон называется иеродиаконом. Монашеский священник называется иеромонахом. Кроме того, существуют звания аббата и архимандрита. Архимандрит — высший церковный сан для монастырского духовенства; в русской традиции именно из их числа обычно избираются новые епископы. Звание аббата обычно занимает монах, возглавляющий конкретный монастырь, хотя это не всегда так: до 2017 г. В Русской православной церкви этот чин служил одной из иерархических наград для пресвитеров-монахов и не обязательно был связан с конкретной должностью, и даже сегодня этот чин сохраняется за человеком, оставившим вышестоящую должность, в благодарность за труды на этой должности (см. «Положение о наградах Русской православной церкви», принятое на Архиерейском соборе 2017 года).
Если монастырский священник принял Великую схему, к названию его сана добавляется приставка schi-. Например: схииеродиакон, схииеромонах, схиигумен, схиархимандрит и т.д.
