Чаша, сосуд, котел, камень или женщина? А может лестница или ключик в Царствие Небесное? Что такое Святой Грааль? Много версий появилось о нем с 12 века. А сам он, затерянный где-то между всеми версиями, остается тем, чем был в авантюрном пространстве-времени рыцарских романов: недостижимой целью духовного искания, которое по определению не может быть завершено.
В посудной лавке
Особенности вокруг Грааля начинаются с его имени. Современное английское слово «грааль» было написано на староанглийском языке именно так, как мы привыкли его слышать — «грааль». Оно пришло из старофранцузского языка, где грааль или грааль означали чашу или чашу из дерева, металла или глины. В других родственных языках — старопрованском, старокаталонском и различных диалектах, которые были распространены на территории современной Франции, — подобные слова обозначали другие типы кораблей.
Все они, по наиболее распространенной версии, произошли от латинского gradalis, которое, в свою очередь, произошло от древнегреческого кратера (большой сосуд с широким отверстием для смешивания вина с водой). В альтернативных версиях слово graal происходит либо от слова cratis — «плетеная корзина», либо от gradus — «порядок»: так назывались различные виды блюд, подаваемых к столу по определенному расписанию.
Таким образом, обычный винный кубок превращался либо в большой сосуд, из которого это вино наливали, либо в целый сервиз. И в зависимости от того, когда в европейской мифологии появился Грааль, он мог быть того или иного типа — для вина, для еды, для приготовления пищи или питья вообще.
Так они пьют из Грааля или едят? Из наиболее вероятного предшественника этого кубка — волшебного котла из кельтской мифологии — как правило, ели. Согласно легенде, дети богини Дану, волшебный народ Туата Де Дананн, принесли с собой на землю четыре чудесные реликвии: котел, камень, копье и меч. Котел дарил вечное изобилие — голодным из него никто не уходил. Аналогичным свойством обладало блюдо Риддерха, полулегендарного короля британского королевства Стрейклайд. Это блюдо, по легенде, могло накормить своего владельца любой пищей. Кстати, рыцарские романы приписывают это свойство и Граалю. Но у гигантского короля Брана Благословенного (имя Брана, по некоторым источникам, — Король-рыбак, хранитель Святого Грааля) был котел, в котором мертвые оживали.
Котел Керидвен
Особое место среди кельтских котлов занимает котел Керидвен, богини плодородия. По легенде, она заварила в нем напиток мудрости для своего уродливого сына Афагду, но ее второй сын (по другой версии, мальчик-слуга) Гвион Бах случайно отведал ровно три капли этого напитка, обладавшего волшебными свойствами. Разъяренная богиня съела своего сына, превратившегося в зерно. Однако в ее чреве возродился и родился легендарный бард Талиесин — иногда его отождествляют с колдуном Мерлином. Котел Церидвен — или какой-то другой волшебный котел — хранился в загробном мире Аннун, путешествие которого описано в древней валлийской поэме «Сокровища Аннун» и позднее в знаменитом сборнике кельтских легенд «Мабиногион». Это путешествие в котле кажется самой ранней версией «В поисках Грааля».
Первое появление Святого Грааля в литературе было без заглавных букв. Кретьен де Труа, автор неоконченной поэмы «Персиваль, или История Грааля» (между 1180 и 1191 годами), упоминает богато украшенный сосуд (un graal, имя нарицательное), который главный герой видит в замке Короля-рыбака. Рыцарь Персиваль, обедающий с королем в заколдованном дворце, наблюдает за странной процессией, марширующей по залу: юноша несет окровавленное копье, два мальчика несут подсвечники, а последней идет девушка с таким же Граалем и маленькой буквой.
Кретьен де Труа был поэтом-трубадуром, он провел половину своей жизни при дворе Марии Шампань, а последние годы жизни — при дворе Филиппа, графа Фландрии. В современных ему диалектах слово «грааль» означало большую плоскую тарелку, на которой обычно подавали рыбу. В поэме «Персиваль» он отмечает, что вместо рыбы на тарелке, которую несет таинственная девушка, находится хозяин для причастия. Но поскольку Персиваля предупредили, чтобы он не удивлялся и ничего не спрашивал, его не интересует цель этой процессии. И только позже узнает, что если бы он задал правильный вопрос («Для кого это блюдо?»), замок Короля-рыбака перестал бы быть зачарованным, а сам правитель исцелился бы от своей старой, незаживающей раны.
Персиваль при дворе короля-рыбака
Итак, в ранних текстах Грааль — это некий волшебный сосуд с чудодейственными свойствами, но не более того. Однако почти одновременно со стихотворением Кретьена де Труа появляется серия романов некоего Робера де Борона, в которых образ Святого Грааля (уже написанный с большой буквы и в единственном экземпляре) становится не эпизодическим, а центральным . Он связывает судьбы трех легендарных фигур: св. Иосиф Аримафейский, король Артур и Персиваль.
Это св. Джозеф, по словам де Борона, начал всю эту неразбериху с поисков Грааля. Он принес на Запад чашу, из которой Христос пил на Тайной вечере и из которой была собрана кровь из его раны, когда он умирал на кресте. По словам автора, когда Иосиф Аримафейский был заключен в тюрьму за свои убеждения, ему явился Иисус и подал ту же чашу. Он также открыл святому, что его миссия состоит в том, чтобы установить на Земле своего рода ответвление Тайной вечери: особый стол, вокруг которого будут собираться самые достойные и истинно верующие. Другими словами, идея Круглого стола, по мнению Борона, не принадлежала Мерлину или Артуру. Это вполне логично для эпохи: кельтские корни легенд об Артуре и его рыцарях совершенно утратили свою актуальность, а на смену мистике языческой пришла христианская мистика.
Кубок для чемпиона
Неслучайно Грааль стал Святым и получил свою заглавную букву именно на рубеже XII и XIII веков. В культуре это было время перехода от ранней готики к высокой — не только в архитектуре, но прежде всего в богословии, пришедшем на смену философии в Средние века. В то время как крестовые походы обогатили церковь (и литературу, основу рыцарского романа), религиозные мыслители углубились в нюансы отношений человека с Богом через христианскую церковь. Богослужения стали пышнее, музыка усложнилась, богословские тексты усложнились.
Служение правителю и Прекрасной Даме (придворная любовь) приравнивалось к служению Богу и Богородице, а рыцарские ордена мало чем отличались от монашеских. Привычные вещи, «подчеркнутые» религиозными метафорами, приобретали сакральный смысл. Так думали люди Средневековья — за материальным миром они всегда видели возвышенное, духовное, и каждое действие имело последствия не только на земле, но и на небе.
Персиваль с чашей
В 1239 году король Людовик Святой стал привозить в Париж с востока, из разграбленного крестоносцами Константинополя, святые христианские реликвии — так называемые Инструменты Страстей Господних. Это все предметы, связанные с пытками и казнью Иисуса Христа, от тернового венца до кошелька с тридцатью сребрениками Иуды. Людовику удалось раздобыть много таких реликвий, но не было чаши, в которую собиралась кровь Христа. Это сделало легенды о ее поисках еще более популярными.
Англия, входившая тогда на территорию современной Франции, поддерживала легенды цикла о короле Артуре, согласно которым Грааль находился на Британских островах — по одной из версий, в аббатстве Гластонбери, куда якобы привезли чашу Иосифа Аримафейского. Соперничество между Францией и Англией, выраженное не только на политическом, но и на религиозном уровне, в итоге привело к Столетней войне. Можно сказать, что за Грааль сражались, в том числе, знаменитые рыцари.
Иосиф Аримафейский с телом Христа. В этом варианте нет чаши, а целый таз
Тайная вечеря, символизируемая христианской мессой, завершающейся причащением, была основой мистических построений теологов. В этом евангельском эпизоде рассказывается, как соединиться с Богом, чтобы стать его частью. Вино и ритуальный хлеб в общении на символическом уровне действительно были кровью и телом Христа, а чаша (винный сосуд церкви) — Святым Граалем.
Но истинный Грааль, в существовании которого средневековые верующие не сомневались, был квинтэссенцией всего пути Иисуса Христа (его кровь символизирует не только мученичество, но и надежду на воскресение) — то есть обладать мог только кто-то подобный Богу Это. Максимально приблизиться ко Христу — вот цель каждого верующего, будь то рыцарь, священник или крестьянин. Святой Грааль был символическим воплощением этой цели. Так простой сосуд для вина стал превращаться во впечатляющую метафору. А это означает потерю своей первоначальной формы и назначения.
Уже в романе немецкого мистика и, что немаловажно, рыцаря Вольфрама фон Эшенбаха «Парсифаль» (первая четверть XIII века) Святой Грааль вовсе не является пищей. Именно Лапсит Экселлис — «камень, упавший с неба» (метеорит?), обладающий всеми свойствами Грааля: дает пищу, оживляет умершего, делает своего владельца практически бессмертным. Грааль фон Эшенбаха хранится в замке Мунсалвес (в другой транслитерации — Монсальват, «гора спасения») и охраняется тамплиерами. По замыслу автора, получение Грааля становится естественным дополнением ко всем путешествиям и подвигам героя.
Помимо Парсифаля, из всех романов об Артуре только три рыцаря завоевали Святой Грааль — в разных текстах это Галахад, Борс и Гавейн (последний фигурирует только в малоизвестном немецком романе «Корона»). История Галахада подробно рассказана в Вульгате, самом полном собрании легенд об Артуре, созданном во Франции в 13 веке. Другое название Вульгаты, отражающее ее основное содержание, — Ланселот-Грааль».
Галахад видит Грааль
Галахад, согласно Вульгате, был сыном Ланселота и Элейн, дочери царя-рыбака, которого здесь звали Пелеас. Галахад родился в результате обмана: рыцарь, опьяненный колдовским зельем, принял Элейн за свою возлюбленную Гвиневру. Чистый и благочестивый юноша вместо своего грешного отца становится первым рыцарем, успешно завершившим поиски Грааля. Да, именно в романах о короле Артуре впервые появляется слово «поиск» в его обычном значении.
Вульгата описывает появление Святого Грааля — как вещь символическую: он сам явился рыцарям Круглого Стола в тот день, когда юный Галахад прибыл ко двору и был посвящен в рыцари. Чудесные ароматы сопровождали видение Грааля, и все рыцари испытали такой невероятный душевный подъем, что слезы хлынули из их глаз.
Явление Грааля рыцарям Круглого Стола
Согласно Вульгате, замок, где хранится Грааль, называется Корбеник — имя, которого нигде нет. Когда Галахад нашел Грааль, приняв его из рук самого Иосифа Аримафейского, он попросил Бога взять его на небо, считая, что на земле делать нечего. После смерти благочестивого рыцаря с неба простерлась рука, чтобы взять чашу. Больше ее никто никогда не видел.
В XV веке история Артура и его рыцарей, ищущих Грааль, обрела свой окончательный канон — великий роман англичанина Томаса Мэлори «Смерть Артура», написанный во многом на основе Вульгаты, — и перестала развиваться новыми сюжетами. Пришло время интерпретаций — не только внутри христианской культуры.
Практически сразу после написания Вульгаты, ставшей бешено популярной, некоторые средневековые комментаторы интерпретировали старинное французское выражение San Grail («Святой Грааль») как sung réal — «королевская кровь» в гармонии с ним. Эта игра слов позже построила самые известные псевдоисторические рассуждения о Граале — «Святая кровь и Святой Грааль» Майкла Бейгена, Ричарда Ли и Генри Линкольна. Согласно этой книге, Грааль на самом деле означал не сосуд, а династию, якобы основанную детьми Иисуса Христа и Марии Магдалины. Эту идею использовал Дэн Браун, создав свой знаменитый криптоисторический детектив «Код да Винчи», который был встречен не только гигантскими продажами, но и шумным негодованием католической церкви (а значит, и еще большими продажами).
Настоящий археолог знает, как выглядит настоящий Грааль!
В «Индиане Джонсе и последнем крестовом походе» главному герою пришлось распознать Грааль среди десятков разных чаш. Доктор Джонс справедливо заключил, что сосуд, из которого пил Иисус во время Тайной вечери, должен быть простой плотницкой чашей, а не богато украшенным сосудом из драгоценных металлов. Однако все «Граали», появлявшиеся в разное время в истории человечества, были далеки от такого аскетизма. Два сохранились до наших дней (что интересно, оба признаны католической церковью «тот же Грааль» — якобы на всякий случай), а недавно был нарисован третий.
Генуэзский Грааль (фото: gnuckx, общественное достояние)
В соборе Сан-Лоренцо в Генуе находится восьмиугольная чаша, а точнее, глубокая тарелка, из зеленого стекла, которое до XIX века считалось изумрудом, пока Наполеон не увез сосуд в Париж и не вернул его поврежденным. Эта чаша была привезена из Первого крестового похода или найдена где-то в Испании во время войны с маврами, где генуэзцы помогали королю Альфонсо VII.
В соборе Валенсии есть чаша из агата. Она была найдена в монастыре в Каталонии, и святой Лоренцо, который был родом из этих мест, якобы принес ее туда — эта чаша, как говорят, была подарена ему папой Секстом II св. Петр принес Грааль в Рим. Как видите, в этой истории не фигурирует Иосиф Аримафейский. Между прочим, нет никаких указаний на то, что чаша, из которой пил Иисус на Тайной вечере, и чаша, в которую была налита Его кровь, — это одна и та же чаша.
Грааль Валенсии (фото: CucombreLibre, CC BY 2.0)
В начале 2014 года в Испании вышла книга историков Маргариты Торрес и Хосе Ортеги де Рио «Короли Грааля». Исследователи, опираясь на некоторые новонайденные арабские манускрипты, утверждают, что настоящий Грааль был привезен в испанский город Леон в XI веке арабами, долгое время правившими Испанией, и подарен испанскому королю Фернандо I в знак мира между мусульманами и христианами. Грааль попал к арабам в Египте вместе с семьями первых христиан, бежавших от преследований.
Сегодня знаменитая реликвия известна как «Чаша Доньи Урраки» (Уррака была дочерью Фернандо I) и хранится в базилике Сан-Исидоро. Этот украшенный драгоценными камнями потир из оникса тоже мало похож на «простой столярный потир» — однако его обод может появиться на нем гораздо позже, как и на всех других известных реликвиях.
Миска Донны Урраси. Индиана не согласится
А в 1908 году в Турции, в Антиохии, был найден так называемый Антиохийский клад, в состав которого входила искусно изготовленная серебряная чаша, украшенная чеканкой. Антиохия была одним из центров раннего христианства — видимо, по этой причине чаша была названа Святым Граалем и под этим именем выставлена в Метрополитен-музее в Нью-Йорке. Позже специалисты датировали чашу VI веком нашей эры, но до этого им удалось вызвать новую волну интереса к легенде о Граале.
Антиохия «Грааль»
Интерес к мифам об Артуре вообще и к Граалю в частности был восстановлен романтиками Средневековья XIX века. Легенда о Граале была им особенно близка: поиск духовного совершенства, вернее, сам процесс стремления к чему-то прекрасному и неизведанному — один из лейтмотивов романтизма.
В романе немца Новалиса «Генрих фон Офтердинген» главный герой видит во сне прекрасный голубой цветок и решает посвятить свою жизнь его поискам. Он ненадолго обретает этот цветок в своей возлюбленной, а когда умирает, находит его в стихах. Ничего религиозного в этой истории нет, но аналогия с нескончаемым путешествием в поисках «того — не знаю чего» очевидна. Именно романтики привнесли в мифологию Грааля идею о том, что священным сосудом может быть что угодно — у каждого свой Грааль как собственный смысл жизни.
После того, как английский поэт Альфред Тенниссон изящно изложил историю короля Артура и его рыцарей в обширной серии стихотворений «Королевские идиллии» (1859–1885), миф о Граале вошел в массовую культуру. Художники создавали картины на рыцарские темы, которые впоследствии затмили мифы. Знаменитый художник-прерафаэлит и поэт Данте Габриэль Россетти представил свою возлюбленную Джейн Моррис как Деву Грааля.
Теннисон уже размещает Грааль прямо, не на земле, а в других сферах. Персиваль, повествующий в своей поэме о поисках Святого Грааля, вспоминает, как после долгих странствий он встретил Галахада и увидел, как тот поднимается на небо на сияющей лодке, с бестелесным изображением Грааля над головой: он понял, что отважный рыцарь, найдя цель своих поисков, уже не принадлежит земному миру. Стихи Теннисона полны сюрреалистических образов, символов и аллегорий — они уже ясно представляют не реальное (или кажущееся таковым) путешествие, а метафорическое «путешествие» в иной мир, в страну духа.
Не остались в стороне и композиторы. Историю поисков Грааля пересказал Рихард Вагнер в своей последней опере «Парсифаль» (1882), основанной на рассказе Вольфрама фон Эшенбаха. Вокруг приключений Парсифаля, связанных с соперничеством рыцарей Круглого Стола и злого волшебника Клингзора за Грааль, композитор сплел сложный сказочный сюжет. Прекрасная подруга Кундры, служанка Клингзора, служит одновременно и слугой Грааля, и орудием соблазнения безупречного рыцаря.
Вагнер, вслед за своим учителем Шопенгауэром, рассматривал страсть как непреодолимое препятствие на пути к духовному совершенству. Поэтому в его опере Грааль означает высшее, духовное Вечное Женское и противостоит плотскому влечению, которое Кундри пробуждает в Парсифале — кающемся грешнике, переосмыслившем образ Марии Магдалины. Интересно, что в третьем действии Кундри она становится на колени перед Парсифалем, умащает его ноги благовониями и вытирает своими волосами — так, согласно Новому Завету, Магдалина пала на колени перед Иисусом. Рыцарь, достойный созерцания Грааля, должен быть подобен Христу — не больше и не меньше.
Генрих Хензель в роли Парсифаля
Сам Вагнер считал «Парсифаль» не столько оперой, сколько религиозной мистерией и разрешал ставить ее только в своем театре, а хлопать во время представления запрещалось. «Как может пьеса, в которой возвышенные тайны христианской религии открыто раскрываются на сцене, быть поставлена в театрах, где легкомыслие удобно расположено в другие дни?» — спросил композитор. Однако наряду с христианскими ценностями в идеологию оперы проникли модные в конце XIX века восточные духовные ценности: Грааль олицетворяет не только общение с христианским Богом, но и буддийское просвещение.
Масла в огонь подлил немецкий религиозный философ Оскар Эрнст Бернхард, который в своем труде «В свете истины. «Послание Грааля» (1931 г.) описывает Грааль как не что иное, как воплощение источника силы, необходимой для создания и поддержания вселенной. Бернхард, как он сам признается, не стремился к созданию новой религии, но вокруг его произведений возник культ: после Второй мировой войны в Австрии возникло Международное движение Грааля, которое существует и сегодня. Ее нельзя назвать тоталитарной сектой — это что-то вроде теософского движения для людей, увлеченных духовным развитием. Однако этот прецедент наглядно показал, какой энергией оказался Грааль как символ.
В системе архетипов Карла Густава Юнга (прообразов коллективного бессознательного) и его последователей символ Грааля и Чаши вообще является одним из образов Самости, духовной целостности, к которой бесконечно стремится человеческая душа, в конечном итоге одним из самые мощные символы в истории человечества в целом. Это заставляет обратить особое внимание на произведения, в которых фигурирует Грааль, особенно написанные в постюнгианскую эпоху.
«Король-рыбак» Терри Гиллиама
Точная юнговская история завоевания Грааля была рассказана в превосходном фильме Терри Гиллиама «Король-рыбак» (1991). Совершенно в средневековом духе режиссёр рассказывает историю сумасшедшего бродяги Перри на двух повествовательных уровнях одновременно: на одном Перри и его новый друг Джек бродят по реальному Нью-Йорку, на другом — фантастическом мире артуровских легенд, в котором Перри , сошедший с ума после трагической гибели жены, мечтает найти Грааль. Его нахождение действительно заставляет Перри выздоравливать (так же, как легендарный Король-рыбак), в мире, который является одновременно реальным и символическим, иначе и быть не могло. Так работает большая часть психотерапии.
Конечно, литература фэнтези с ее любовью к приключенческим историям не обошлась без Грааля. Его ищут герои эпоса Бернарда Корнуэлла «В поисках Грааля», действие которого происходит во время Столетней войны. Стражи Грааля — семья фон Беков из мультивселенной Майкла Муркока. Поиски Грааля переносятся в космос — в романах «Нова» Сэмюэля Делани, в сериалах «Вавилон 5» и «Звездные врата». Наконец, в море конспирологических триллеров, захлестнувших книжный рынок после «Кода да Винчи», спецслужбы, безумные ученые и детективы-любители ищут Грааль. Времена изменились – для обладания святой реликвией больше не нужны благочестие и духовная чистота.
* * *
— Потому что я верю, что Грааль — это женщина. Стоит потратить много времени и сил, чтобы его найти и победить, понять. Так Анджей Сапковский заканчивает свое блестящее эссе «Мир короля Артура». Версия не лучше и не хуже остальных — ведь Грааль, как всегда, ускользает от слишком жадных до него. И, пожалуй, самыми честными из всех оказались вампиры вселенной Dark World, которые приписывают ей удивительные свойства — от исцеляющего вампиризма до уничтожения всех вампиров сразу, но честно признаются, что понятия не имеют, что это такое на самом деле.
Возможно, это та же история, что и с буддийским просветлением: никто не знает, что это такое, но, несомненно, выделят его из многих других. Для каждого из нас есть свой Персиваль, Галахад и Индиана Джонс, и если мы найдем свой Грааль, то ни с чем его не спутаем.
