Великий пост в 2023 году

Под­го­то­ви­тель­ный период к Вели­кому посту

Охватывает 3 недели и 4 недели Великого поста.

Лествица поста

• Неделя о мытаре и фарисее (Лк 18:10-14) — 5 февраля.
• «Вся неделя» (исключая пост по средам и пятницам) (6-11 февраля).
• Неделя о блудном сыне (Лк.15:11-32) — 12 февраля.
• День всех святых (или мясопустная суббота) приходится на 18 февраля.
• Неделя мясопустная (последний день, когда можно есть мясо) о Страшном суде (Мф.25:31-46) — 19 февраля.
• Неделя гвоздик — это «полная неделя» (20-25 февраля). В среду и пятницу недели Великого поста литургия не служится из-за поста (кроме случаев, когда на этот день выпадает праздник Сретения Господня или церковный праздник).
• Воскресенье Великого поста. Празднование изгнания Адама. Прощеное воскресенье (Матфея 6:14-21) — 26 февраля.

Кален­дарь Вели­кого Поста

I. Святая Четы­ре­де­сят­ница

Первая неделя (27 февраля — 4 марта)

• В первые 4 дня первой недели Великого поста (понедельник — четверг, 27 февраля — 2 марта) на вечернем богослужении читается Великий (покаянный) канон Андрея Критского (8 век).

Первая неделя Великого поста. Праздник православия — 5 марта.

Неделя 2 (5-11 марта)

Неделя II Великого поста. Святой Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский (+1359) — 12 марта.

Неделя 3 (12-18 марта)

Третья неделя Великого поста. Пост о кресте (Мк.8:34-9:1) — 19 марта.

4-я неделя (19-25 марта)

4-я неделя Великого поста. Святой Иоанн Климак (6 век) — 26 марта.

Неделя 5 (26 марта — 1 апреля)

• Стояние святой Марии или четверг Великого канона (чтение Великого канона Андрея Критского, полностью, с чтением из жития святой Марии Египетской). Он проходит в среду вечером. В 2022 году на этот день выпадает праздник Благовещения, поэтому он переносится на день раньше, во вторник 5 апреля.
• Благовещение Богородицы (7 апреля).
• Слава Пресвятой Богородице. Субботний акафист — 1 апреля. Это единственный акафист по церковному уставу, но поется он только раз в году — в субботу 5-й недели Великого поста (на самом деле он поется за день до этого, в пятницу вечером — 31 марта).

Неделя пятая Великого поста. Святая Мария Египетская (6 век) — 2 апреля.

Неделя VI, «Неделя Вадза» (в переводе с греческого — «неделя пальм») — 2-8 апреля.

• В пятницу недели Жая, 7 апреля, заканчивается 40-дневный период поста («отпев последней вечери Четыредесятницы», поется вечерняя служба).
• Лазарева суббота. В память о воскрешении Иисусом Христом праведного Лазаря (Ин 11:1-45) — 8 апреля.

В неделю 6-го воскресенья Вечери Господней (Цветочное воскресенье, Господне воскресенье). Вход Господень в Иерусалим (Иоанна 12:1-18) — 9 апреля.

II. Страст­ная сед­мица (10–15 апреля)

• Страстной понедельник (10 апреля).
  Темы литургического воспоминания: Иосиф Прекрасный, проданный в Египет за 20 сребреников (Бытие 37); проклятие бесплодной смоковницы, притча о злых виноградарях; пророчество о разрушении Иерусалима (Матфея 21:18-43; 24:3-35).
• Страстной вторник (11 апреля).
  Притчи: о 10 девах и талантах; пророчество о Страшном суде (Мф. 24:36-26:2).
• Страстная среда (12 апреля).
  Покаяние грешника, возлившего миро на ноги Иисуса, и предательство Иуды (Мф 26,6-16).
• В последний раз читается молитва святого Ефрема Сирина с 3 великими поклонами. Во время вечерней службы в этот день все стараются принять участие в таинстве покаяния (исповеди).
• Крещенский четверг (13 апреля).
  Празднование Тайной вечери и учреждения таинства Евхаристии. Все православные христиане прилагают усилия, чтобы принять таинство Святого Причастия.
• В кафедральных соборах в конце литургии совершается чин омовения ног (епископ омывает ноги 12 сотрапезникам).
• Вечером происходит чтение 12 «Святых Евангелий».
  Патриарх освящает мир.
• Страстная пятница (14 апреля).
  Арест Господа и несправедливый приговор. Распятие, святые и спасительные страсти (страдания), смерть и погребение Господа.
• День великой скорби и строгого поста (Устав предписывает полное воздержание от пищи в течение всего дня; но по традиции воздерживаются от пищи до завершения выноса Плащаницы).
• Литургия (бескровная Жертва) не совершается в этот день, потому что она была принесена на Голгофе (единственное исключение — когда Страстная пятница совпадает с праздником Благовещения).
• Утром читаются Великие (Царские) часы.
• В середине дня (обычно в 2 часа дня) происходит вынос Плащаницы.
• Вечером (обычно в 6 часов вечера) совершается обряд погребения.
• Великая суббота (15 апреля).
  телесного преставления Господа во гробе, сошествия души в ад, пребывания на престоле с Отцом и Святым Духом (см. Святая Троица).
• Утром совершается Божественная литургия Страстной субботы, за которой, по традиции, следует освящение праздничной трапезы (Устав предписывает совершать его после Пасхальной литургии и освящения артемии).

Свет­лое Хри­стово Вос­кре­се­ние. Пасха – 16 апреля

Святая и Страстная неделя (16-22 апреля).

Недели после Пасхи

• Антипасха (досл. «Вместо Пасхи»), также известная как 2-я неделя после Пасхи, св. апостола Фомы (Ин 20:19-31) — 23 апреля.
  Радоница (пасхальное поминовение усопших) — вторник, 25 апреля.
• На 3-й неделе после Пасхи отмечается Неделя мироносиц (т.е. «Неделя мироносиц»), а также память праведных Никодима и Иосифа Аримафейского, тайных учеников Христа (Мк 15:43-16:8) — 30 апреля.
• Неделя 4-я после Пасхи, о расслабленном (Ин 5:1-15) — 7 мая.
  Пятидесятница (Ин.7:14-30) — среда, 10 мая.
• Неделя 5-я после Пасхи о самарянке (Ин.4:5-42) — 14 мая.
• Неделя 6-я после Пасхи о слепом (Ин.9:1-38) — 21 мая.
• ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ (Деяния 1:1-12; Луки 24:36-53) — 25 мая.
• VII неделя после Пасхи, святых отцов Первого Вселенского Собора — 28 мая.
  Суббота Святой Троицы (поминовение усопших) — 3 июня.
• Неделя VIII после Пасхи. ДЕНЬ СВЯТОЙ ТРОИЦЫ (Пятидесятница) (Деяния 2:1-11; Иоанна 7:37-52; 8:12) — 4 июня.
  I неделя после Пятидесятницы, продолжающаяся (5-10 июня).
  День Святого Духа («Праздник Духа») — понедельник, 5 июня.
• Неделя 1-я после Пятидесятницы включает праздник Всех Святых, 11 июня. Собственно этот праздник завершает Триодный (подвижный) цикл; его своеобразным продолжением является праздник в честь Всех святых Руси (установлен на Поместном Соборе 1917-18 гг.). В конце XX века стали появляться праздники в честь региональных — сначала вологодских, затем других — святых.

***

Недели и особые дни поста: исто­рия и бого­слу­же­ние

Неделя о мытаре и фари­сее

Наиболее актуален в связи с временем его создания и введением в календарь предварительных недель Великого поста. Согласно Константинопольскому уставу, обычные чтения из Евангелия от Луки читаются по воскресеньям, начиная с недели воздвижения и заканчивая Великим постом. Некоторые чтения были намеренно помещены в конец цикла, чтобы их можно было прочитать перед Великим постом (поскольку их содержание гармонирует с духом подготовительного периода): чтения о Закхее (Лк 94), притча о мытаре и фарисее (89) и о блудном сыне (79). Неделя с Евангелием о Закхее после этого осталась без особой службы (сейчас это чтение всегда читается в последнее воскресенье перед Неделей о мытаре и фарисее), а два других чтения стали основой для особых служб раннего периода. Неделя о мытаре и фарисее возникла примерно в десятом и одиннадцатом веках, причем в первые сто лет ее положение как четвертого воскресенья перед Великим постом (если считать задом наперед) не было общепринятым (в евангельских книгах одиннадцатого века иногда можно найти указания помещать Хананейское зачало между Неделями о мытаре и фарисее и о блудном сыне, Матфей, раздел 62); только в двенадцатом веке Неделя о мытаре и фарисее заняла постоянное место перед Неделей о блудном сыне.

Отмена поста в сед­мицу после Недели о мытаре и фари­сее

Существует утверждение, что пост этой недели отменен для того, чтобы осудить пост евангельского фарисея. Но это утверждение явно неверно, предписание об отмене поста на этой неделе на самом деле имело место до того, как Неделя о мытаре и фарисее была зафиксирована в современном календаре. Для этого предписания есть совершенно другие причины — оно связано с политикой противостояния влиянию арминиан-монофизитов.

Дело в том, что с древнейших времен в Армянской Церкви существовал (и до сих пор существует) пятидневный пост на третьей неделе перед Великим постом (неделя после Недели о мытаре и фарисее). Точных сведений о причинах и сроках поста нет: армянская традиция связывает пост в четвертом веке со святым Григорием Просветителем Армении, а несториане (которые также постились в Армении) говорят, что пост начался во второй половине шестого века из-за вспышки чумы, в знак умилостивления Бога. У армян пост называется «Араяворац», что означает «передовой», то есть первый постный период календарного года. Этот пост соблюдается и сегодня https://old.armenianchurch.ru/religion/articles/fast/12192/.

Пост не был догматическим по своей природе. Однако, поскольку армяне не приняли Четвертый Вселенский Собор, византийцы стали считать пост «араджаворатов» еретическим. Греческие церковные писатели сурово осуждали эту практику поста, что привело к противоположному предписанию — проводить всю неделю, следуя Неделе о мытаре и фарисее в целом, не постясь по средам и пятницам. Впервые об этом обычае упоминает Никон Черногорский, писатель 11 века. Скорее всего, первоначальный запрет поститься в среду и пятницу той или иной недели был направлен в первую очередь на тех христиан, которые жили в Палестине и Малой Азии (именно поэтому запрет был включен в Иерусалимский устав), в районах, близких к Армении, где проживало много армян. Целью этого запрета было решительно отделить себя от неправославных. Вследствие распространения Иерусалимского устава по всему Востоку, практика отмены поста в 3-ю неделю перед Великим постом стала общецерковной. Историческая причина, описанная выше, кратко изложена в следующих словах в нашем Типиконе: «Следует знать, что в течение этой недели нехристиане соблюдают пост, называемый арцивурий. А мы, монахи, едим сыр и яйца каждую среду и пятницу в 9 часов утра. Но миряне едят мясо, развращая их заповедью этой ереси.

Неделя о блуд­ном сыне

Она была создана по тем же причинам, что и Неделя о мытаре и фарисее — как объединение общих чтений из Евангелия от Луки из-за их совместимости с идеей подготовки к Великому посту. Неделя о блудном сыне была добавлена в девятом веке; некоторые сохранившиеся древние Триоди начинаются с Недели о блудном сыне; подобным образом, Великий церковный устав (девятый век) признает Неделю о блудном сыне первым днем подвижного колеса, но называет ее Неделей перед Великим постом. Это означает, что в своей ранней фазе эта неделя не имела привычного современного названия.

Недели мясо­пуст­ная и сыро­пуст­ная

Эти недели появились в шестом веке; в то время в предпоследнее воскресенье перед Великим постом люди прекращали употребление мясной пищи, и, соответственно, последнее воскресенье было днем покаяния за молочную пищу. В древней иерусалимской традиции в седьмом веке эти два дня уже имели особые чтения в литургии, как мы знаем из сохранившегося грузинского перевода Иерусалимского лектория. Правда, те Иерусалимские чтения отличались от современных, потому что современные чтения были созданы позже в рамках константинопольской традиции.

Неделя 1‑я Вели­кого поста — Тор­же­ство Пра­во­сла­вия

В современном богослужении первой недели Великого поста необходимо проводить различие между главным и второстепенным поминовением. Главный праздник — это церковное празднование восстановления иконопочитания в 843 году и окончательного отвержения иконоборческой ереси. В 842 году умер последний император-иконоборец Феофил, и в том же году с константинопольского престола был смещен патриарх-иконоборец Иоанн Грамматик. К этому времени иконоборчество вышло из моды, и императрица Феодора, пришедшая к власти после смерти Феофила, уже при жизни своего мужа выступала за почитание икон. При ее поддержке началась подготовка к торжественному восстановлению почитания икон, этот процесс занял около года; после избрания святого Мефодия патриархом в начале 843 года в Константинополе была проведена первая православная праздничная служба. По совпадению, это произошло 11 марта 843 года, в первое воскресенье Великого поста (т.е. торжественное восстановление почитания икон изначально не должно было совпадать с первой неделей Великого поста). Однако этот прецедент положил начало традиции, которая продолжается и по сей день: празднование победы над иконоборчеством в первую неделю Великого поста.

Вскоре после 843 года была составлена нынешняя служба Недели Православия, в песнопениях которой основное внимание уделяется богословию иконопочитания. В частности, в ней говорится, что Воплощение Христа является основой почитания икон (кондак), что, целуя икону, мы почитаем изображенного на ней («Ибо честь образа, как говорит Василий, переходит к первообразу», см. стих «Слава» в стихе), и объясняются другие аспекты учения Церкви о почитании икон. Только в окончательной редакции Триоди память о торжестве иконопочитания была расширена до прославления победы Церкви над всеми ложными учениями. Так, во 2-й строфе Малой вечерни упоминаются ересиархи прежних времен: «Чары Ария, Македония, Петра, Себира и Пирра были упразднены: и воссиял свет Солнца».

Второстепенным празднованием недели Великого поста в настоящем Уставе является память всех святых пророков. До середины девятого века (по крайней мере) в Константинополе именно поминовение пророков отмечалось в первое воскресенье Великого поста. В современном богослужении следующие молитвы посвящены только пророкам: 1-й и 2-й стихи «Господи, воззвах…». на Великой вечерне, «славословие» на Литургии, литургические чтения и канон во время бдения при свечах в один из вечеров недели….

Празднование Торжества Православия в первую неделю Великого поста не сразу вытеснило более древнее воспоминание о пророках. Решающее влияние на установление праздника Торжества Православия оказала Учебная карта, во всех изданиях которой это воспоминание уже присутствует. Связь логична: как монастырь Студия был оплотом иконоборчества во время гонений императоров-иконоборцев, так и он способствовал распространению и возвышению праздника в честь восстановления почитания икон.

Интересными памятниками, свидетельствующими о «переходном» периоде в богослужении Недели I Великого поста, являются наборные рукописи «Исследования». В Исследованиях и Алексиевском Типиконе указывается как поминовение пророков, так и «икон Православия» (причем поминовение пророков написано первым!), и в соответствии с этим приводится схема песнопений: стихиры и канон пророкам представлены в службе вместе с песнопениями Торжества Православия. Это означает, что некоторое время эти две памятные даты отмечались вместе в первую неделю Великого поста, но постепенно воспоминание о пророках угасло, и торжество православия заняло доминирующее положение. Однако вплоть до XIV века память пророков продолжала отмечаться в Типиконах и присутствовать в службе первой недели Великого поста; в частности, она упоминается еще до принятия православия в одной из рукописей Иерусалимского устава середины XIV века. Вероятно, только в XVI веке служба Недели Великого поста стала принимать современный вид: песнопения Торжества Православия преобладают и почти полностью заменяют молитвы в честь пророков (от этого древнего поминовения осталось лишь несколько песнопений, отмеченных выше, которые почти незаметны в службе); кроме того, само поминовение пророков не упоминается в надписании Недели в Типиконе и Триоди.

Неделя 2‑я Вели­кого поста – свя­ти­теля Гри­го­рия Паламы

Святой Григорий Палама жил в 14 веке. Его особое значение в истории Церкви связано с тем, что в споре с Варлаамом Калабрийским он отстаивал ортодоксальное учение о том, что человеку возможно видеть низшие энергии Божества, то есть — видеть Самого Бога, а не Его сотворенный образ, как нагло учил Варлаам. Память святого на второй неделе Великого поста в Греции была установлена в 1376 году патриархом Филофеем. Причина привязки прославления святого Григория ко 2-й неделе Великого поста очевидна: в XIV веке учение Варлаама считалось одной из самых опасных ересей, а поскольку служба в честь святого Григория, главного разоблачителя варлаамитов, была постановлена служить сразу после воскресенья Православия (расписание которого в то время уже было определено). Итак, если в Неделю 1 мы празднуем победу Церкви над всеми ересями вообще, то в Неделю 2 тема продолжается: здесь мы празднуем победу над одной из самых опасных ересей последующих времен — учением Варлаама Калабрийского. Помимо этого, богословы находят нравственный и аскетический аспект в прославлении святого Григория на 2-й неделе Великого поста. Конечная цель любой аскетической работы (включая этот пост) и христианской жизни в целом — это общение с Богом, встреча с Ним, возможность увидеть Его славу своими глазами. Но именно раскрытию этого аспекта богословия святой Григорий посвятил свою жизнь. В Русской Церкви почитание святого Григория Паламы на 2-й неделе Великого поста стало отмечаться только с середины XVII века (до этого просто праздновалась мена святого).

Неделя 3‑я Вели­кого поста – Кре­сто­по­клон­ная

В Константинопольском месяцеслове есть праздник перенесения частицы Креста из Апамеи в Константинополь, который произошел во время правления императора Юстиниана (хотя источник не указывает, о каком Юстиниане — Юстиниане I (518-527) или Юстиниане II (565-578) — идет речь). Поскольку, согласно древней традиции, в течение семи дней Великого поста не проводилось никаких богослужений, праздник Креста сначала просто перенесли на воскресные дни Великого поста, а затем установили на третью неделю. Это было признано еще до IX века, поскольку автор Триоди Студит Феодор составил канон на эту неделю, то есть при его жизни празднование Креста в третье воскресенье Великого поста стало нормой. Более того, почитание Креста в третью неделю и во все дни четвертой недели до пятницы включительно упоминается во всех рукописях Великого церковного устава, что также свидетельствует о принятии этого празднования к девятому веку. Таким образом, из первых пяти недель Великого поста в их современном виде, именно 3-я неделя получила свое отдельное воспоминание, которое отмечается и сегодня (в то время как остальные недели отмечаются позже).

4‑я и 5‑я Недели поста – памяти пре­по­доб­ных Иоанна Лествич­ника и Марии Еги­пет­ской

Принцип создания этих подвижных праздников заключается в переносе праздников минья на субботние и воскресные дни. Преподобный Иоанн вспоминается в Минее 30 марта, а преподобная Мария — 1 апреля (интересно, что в Минее эти святые помещены рядом друг с другом, а в Триоди Недели их празднуются одна за другой). Поминовение преподобной Марии связано с 5-й неделей Великого поста с 11-го века, но поминовение преподобного Иоанна появляется в рукописях только в 14-м веке, то есть гораздо позже. Интересным памятником промежуточного периода является Типикон константинопольского монастыря Евергетида, датируемый концом XI века, в котором есть почитание преподобной Марии, но еще нет преподобного Иоанна.

В русских старопечатниках оба памятника уже присутствовали, хотя и не однозначно: во-первых, в Триоди до середины XVII века не было песнопений святым (предлагалось взять их из Минеи), а во-вторых, Устав оставлял за игуменом право выбора — дать преподобного или рядового святого из Минеи. Только после середины XVII века песнопения святым были включены в Триодь, и их память была определенно закреплена за соответствующими неделями.

Чет­верг 5‑й сед­мицы — Мари­ино сто­я­ние

Почему мы читаем канон в четверг 5-й недели? С точки зрения исторической литургики, мы можем ответить на этот вопрос только гипотетически (хотя и с высокой степенью уверенности). В Византии богослужение в этот день посвящалось памяти какого-нибудь землетрясения. Подтверждение этому тезису можно найти в некоторых молитвах дня: во-первых, отрывок о падении Содома был выбран в качестве паремии на вечерне четверга; во-вторых, тропарь из пророчества шестого часа («Милостивый, милостивый Господи, пошли милость Твою на люди Твоя») явно относится к какому-то природному бедствию.

Ответ на вопрос о связи между празднованием землетрясения и чтением Великого канона таков: во время константинопольского землетрясения Великий канон Андрея Критского использовался не как покаянный канон, а как служба скорби, спасения и молитвы. Монахини из монастыря Святого Патапия в Константинополе вышли на площадь, опасаясь, что будут погребены под обломками, и начали читать этот покаянный канон. Судя по всему, сначала Великий канон во время землетрясения читался вскользь, а затем стал ассоциироваться с памятью о землетрясении, и поэтому его церковное использование в первую очередь соотносилось с днем, в который совершалось литургическое поминовение землетрясения. Само землетрясение произошло 17 марта 790 года, и долгое время именно 17 марта в Константинопольском месячном календаре было датой, отмечающей землетрясение.

Возможно, что чтение Великого канона впервые было назначено на фиксированную дату 17 марта. Действительно, Великий канон как покаянное произведение (образец покаяния) был оптимальным литургическим текстом для такого поминовения: землетрясение в библейском и христианском мировоззрении всегда рассматривается как Божий суд над грешным народом, поэтому естественной реакцией на это событие было покаяние.

В течение некоторого времени память о землетрясении «блуждала» по Триодиону, попадая в разные дни. Затем служба Великого канона была установлена на 5-й неделе Великого поста в четверг. Это произошло только в XII и XIII веках.

Суб­бота 5‑я поста – Похвала Пре­свя­той Бого­ро­дице

Первоначально акафист пели в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, и здесь его пение, помимо догматической связи с праздником, получило историческую ассоциацию. Дело в том, что 24 марта 628 года начались переговоры императора Ираклия с персами о мире, положившие конец долгой и изнурительной военной кампании, завершившейся блестящей победой Византии. Поэтому пение акафиста в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы имело значение благодарности за победу в этой могучей войне. Так, учреждение ежегодного пения акафиста имеет связь с событиями времени Ираклия (610-641 гг.), но эта литургическая деятельность соотносится с победой в войне с персами в целом, а не с конкретным эпизодом этой войны (например, освобождением Константинополя). О пении акафиста 25 марта упоминается даже в некоторых Минеях XII века, то есть эта традиция сохранялась довольно долго.

В это же время возникла практика отделения акафиста от праздника Благовещения, причем в различных уставах для акафиста назначались особые дни: 23 марта (Студийско-Алексиевский типикон), во вторник 6-й недели (Триодь Лавры святого Афанасия) или за 5 дней до Благовещения (итальянская версия Студийского устава). Однако к X-XII векам выбор 5-й субботы Великого поста в качестве дня служения акафиста стал широко распространенным, что зафиксировано во многих греческих и славянских Триодях (после XII века).

Торжественность Иерусалимского устава, большинство рукописей которого назначают пение акафиста на субботу пятой седмицы, определила назначение праздника Славы Пресвятой Богородицы на этот день. Однако исполнение многих песнопений Благовещения в субботу 5-й недели Великого поста напоминает нам о древней связи между этими двумя праздниками, и можно даже сказать, что мы вспоминаем Благовещение дважды в год: в день праздника, то есть 25 марта, и в субботу акафиста.

6‑я Неделя поста – Неделя Ваий, Вход Гос­по­день в Иеру­са­лим

Точное время возникновения праздника неизвестно, самые ранние свидетельства о нем относятся к IV веку. Можно полагать, что самая ранняя форма праздника имела место в Иерусалимской церкви, в месте, где происходили памятные события. Паломник Эгерия сообщает, что уже в IV веке процессия с Елеонской горы в Иерусалим, в которой люди держали пальмовые ветви, а епископ ехал на осле, была характерным актом поклонения в этот день. Из того же четвертого века дошло свидетельство святого Амвросия Миланского о праздновании праздника Входа Господня в Иерусалим в воскресенье перед Пасхой.

Однако большинство восточных и западных церквей считают этот праздник более поздним. На Востоке празднование Входа Господня в Иерусалим становится широко распространенным только в конце пятого или начале шестого века. Два свидетельства об этом празднике относятся к этому времени: Себир, монофизитский патриарх Антиохии, говорит, что Вход Господень начали праздновать на Востоке около 500 года, но епископ Эдессы Петр, согласно одной хронике, лично ввел праздник в своей епархии в это время. Что касается Запада, то празднование праздника Входа Господня было установлено во многих епархиях, кроме Рима, в IV и V веках. В Риме до восьмого века последнее воскресенье перед Пасхой было посвящено воспоминанию Страстей, поэтому праздник Входа Господня в Иерусалим появился там гораздо позже.

Интересно отметить, что в средние века в Константинополе важным элементом пасхальной службы была процессия, во время которой патриарх восседал на жеребце. Обряд «хождения на осле» также практиковался в России. Впервые это произошло в Новгороде, где перед литургией была проведена торжественная процессия, во время которой архиепископ ехал на «осле» (одетый как осел), держа в левой руке Евангелие, а в правой — Святой Крест. С 1558 года таинство совершалось в Москве, причем митрополит Московский (позднее — патриарх) сидел на осле, символически представляя Христа, а коня вел царь, «государев боярин» и «дворецкий патриарха».

Бого­слу­же­ние сед­мич­ных дней поста: осо­бен­но­сти

Во время Великого поста службы по особому постному чину (называемому Великим постом) совершаются только в семидневные дни; обычные службы совершаются в субботу и воскресенье.

Какие службы совер­ша­ются в сед­мич­ные дни поста?

На первой неделе в течение пяти дней идет очень длинная утренняя служба, состоящая из утренней мессы в 1, 3, 6 и 9 часов, Божественной литургии и вечерни (в среду и пятницу — литургия освященных даров). По вечерам, с понедельника по четверг, служится Великая вечерня с Великим каноном Андрея Критского.

В другие недели Великая вечерня и утреня с 1-м часом совершаются вечером; Божественная литургия и вечерня (иногда совмещенная с литургией Преждеосвященных Даров) совершаются утром 3-го, 6-го и 9-го часов.

Накануне суббот во все выходные дни (включая 1-ю субботу Великого поста) совершается Великая вечерня (в 5-ю субботу Великого поста вечерня не совершается) и Утреня с 1-м часом, по субботам — 3-й и 6-й часы и Литургия св. Иоанна Златоуста.

Какие отли­чи­тель­ные осо­бен­но­сти имеет утреня?

• Вместо «Бог есть Господь…» Поется «Аллилуйя» с постными стихами, взятыми из 5-го библейского гимна (Ис 26:9-19);
• за «Аллилуиа» следуют тройные гласные вместо тропарей;
• 3 кафизмы, после 1-й кафизмы седальны из Октоиха (de facto из дополнения Триоди), после 2-й и 3-й — из Триоди.
• Канон поется вместе с постными библейскими песнопениями; тропари — только из Минеи и Триоди (Триптиха). Есть одна необычная особенность: 3-я песнь в среду и 6-я песнь всегда поются без тематической песни (потому что тематическая песнь Минеи «оставляется» для катавасии).
• На 6-м гимне, в отсутствие Кондак в Минее, читается мученичество Октоиха.
• На 9-м гимне поются призывы к постному свету.
• В конце утрени лектор читает следующие слова: «Блаженны…» (дважды). Тренодия в соответствии с «Отче наш…». «Ибо Твое есть Царство, и сила, и слава…». «Аминь. «Стоя в храме…» «Господи, помилуй» (40 раз). «Слава и сейчас». «Почтеннейшие Херувимы…» «Во имя Господа…» «Благословен Христос, Бог наш…». «Аминь». «Небесный царь…». Священник читает молитву святого Ефрема Сирина («Господи и Владыко жизни моей…») с 16 поклонами. И сразу же 1-й час.

Чем вели­ко­пост­ные часы отли­ча­ются от обыч­ных все­днев­ных часов?

Достаточно запомнить 6 основных отличий:

1. Часы 3, 6 и 9 празднуются вместе.
2. Кафизма поется на каждом часе, кроме 1-го часа в понедельник и 1-го и 9-го часов в пятницу.
3. Постный тропарь часа поется с поклонами (кроме праздника Благовещения Пресвятой Богородицы и Святого Полиелея в день Седера, когда вместо постного тропаря поется тропарь праздника).
4. После молитвы «Отче наш» читаются особые тропари, текст которых приводится в часослове (в Часослове или Псалтыре) подряд. Однако в праздники Благовещения Пресвятой Богородицы и Страстной седмицы вместо тропарей из Часослова читается кондак праздника, а в Крестопоклонное воскресенье, в четверг Пятой седмицы и на Страстной седмице — кондак Триоди.
5. Перед Часовой молитвой читается молитва преподобного Ефрема Сирина с 16 (в 9 часов — с тремя) поклонами.
6. В 6 часов, после гимна Господня, читаются пророческий тропарь, прокимен, паремии и второй прокимен.

Что можно ска­зать об изоб­ра­зи­тель­ных в сед­мич­ные дни поста?

Представления начинаются с пения «Блаженны» и заканчиваются тремя поклонами. Затем по очереди поются тексты из Часослова. После «Отче наш…» — Контакты по уставу, переход на поклоны. После 16 арок есть два варианта:

A) если Вечерня следующая, то сразу Вечерня без воззвания;

B) если за литургией освященных даров следует отпевание.

Какие осо­бен­но­сти имеет вечерня, совер­ша­е­мая без литур­гии после изоб­ра­зи­тель­ных в поне­дель­ник, втор­ник и чет­верг?

• Она начинается без возгласов «Благословен Бог наш…». сразу после поклонов на визуальных представлениях;
• После «Свете тихий…» читаются два прокимена и две паремии из Триоди (из Бытия и Притчей).
• После «Ныне отпущаеши…» — Тропари «Богородице Дево, радуйся…», «Слава: «Христос Креститель…», «И теперь: «Молитесь за нас…» с бантиками;
• Вместо литании: «Господи, помилуй» 40 раз;
• В конце вечерни по 16 поклонов с молитвой святого Ефрема Сирина и заключительным Трисвятым, молитвой «Пресвятая Троица…», «Се имя Господне…», псалмом 33.

Что такое «конеч­ное Три­свя­тое» и когда оно чита­ется?

«Типикон» перечисляет заключительное Трисвятое как завершение некоторых постных служб с чтением «Господи, помилуй» и обязательным восклицанием «Ибо Твое есть Царство…». и чтение «Господи, помилуй» 12 раз (обратите внимание, что «Господи, помилуй» всегда читается 12 раз во время заключительного Трисвятого).

Заключительное Трисвятое, во-первых, только после 16 простираний с молитвой преподобного Ефрема Сирина и, во-вторых, только в конце заключительной Божественной литургии определенной группы служб (другими словами, только во время той службы, «которой завершается литургическое собрание»).

Это самые важные случаи, когда читается «заключительный Трисагион»:

1) в первый час;

2) в конце одной из служб дневной группы (на практике те, которые проводятся утром):

(а) в образных службах, только если они совершаются с поклоном и за ними следует Преждеосвященная литургия; если за образными службами следует только вечерня, заключительное Трисвятое не читается;

(b) На вечерне, совершаемой в течение семи дней без соединения с литургией;

3) На Великой вечерне (часть III) или на Малой вечерне вечером в будние дни.

Поэтому на практике «Заключительное трисвятое» читается три раза в день: на первом часе, на Божественной литургии или вечерне (только на одной из этих служб) и на вечерне. Кроме того, Устав предусматривает чтение «Заключительного Трисвятого», когда в конце 6-го часа происходит перерыв в службе, чтобы 9-й час и вечерня совершались в другое время (после обеда). Правда, в приходской практике это не так.

Обратите внимание, что «заключительное Трисвятое» не читается во всех тех случаях, когда число поклонов сокращается до трех (на Благовещение или на Полиелей) или поклоны вообще отменяются (на вечерне в пятницу).

Что можно вкратце ска­зать об осо­бен­но­стях вели­кого пове­че­рия?

Великая вечеря состоит из трех частей, каждая из которых начинается словами «Приидите, поклонимся…». В 1-й части заслуживают внимания следующие песнопения:

• Только в 1-ю неделю 4-го дня в начале добавляется 69-й псалом (перенесенный из 3-й части), а затем поется великий канон преподобного Андрея Критского.
• После чтения 6 псалмов поется «С нами Бог…».
• За пением Символа веры «Святая Матерь…» следует земной поклон в конце каждого стиха;
• В части 3 молитва святого Ефрема Сирина читается с 1-м поклоном;
• Отдание Великой Вечери с коленопреклонением и молитвой «О Всемилостивый Господи…».