В западном общественном сознании буддизм является синонимом закрытого мышления, а ислам — насильственной слепой веры. Но оба эти образа — не более чем фантазия западных людей. Автор этой статьи считает, что переосмысление столетней истории взаимодействия буддийского и мусульманского миров может заставить западное общественное мнение пересмотреть устоявшиеся стереотипы.
Буддийский монастырь Наланда был основан на северо-востоке Индии в начале пятого века нашей эры. Со временем он стал ведущим высшим учебным заведением в Азии и, как и ведущие университеты сегодня, имел всемирно известный профессорско-преподавательский состав в авангарде теоретических учений и студентов, которые приезжали туда со всего буддийского мира. Благодаря своему престижу, учреждение всегда могло рассчитывать на пожертвования от состоятельных людей. В Наланде был большой преподавательский состав и разнообразный студенческий контингент, насчитывающий до 3 000 студентов. Обучение проходило в прекрасном кампусе, состоящем из многочисленных монастырей с высокими шпилями, напоминающими «заснеженные вершины горы Сумеру». Затем, внезапно, идиллия этого места была разрушена. Осенью 1202 года мусульманские солдаты вторглись в город верхом на лошадях, вырезая учителей и студентов. От некогда величественных зданий остались одни руины: жестокость была настолько велика, что положила конец буддизму в Индии.
Эта впечатляющая история была рассказана бесчисленное количество раз. Сегодня его можно встретить повсюду, от научных монографий до туристических брошюр. На самом деле, благодаря широкому распространению, этот эпизод стал олицетворять и символизировать всю 1300-летнюю историю буддийско-мусульманских отношений. В результате, когда бы ни поднималась тема буддизма и ислама, разговор неизменно вертится вокруг разрушения мусульманами дхармы [понятие в индийской философии, обозначающее набор установленных правил и предписаний, которым необходимо следовать для поддержания космического порядка; более того, сами буддисты называют свою религию дхармой — Исламосфера].
Йохан Элверског: В западном общественном сознании, вероятно, нет двух других традиций, более отличающихся друг от друга, чем буддизм и ислам. Один из них является синонимом мира, спокойствия и самоанализа; другой — насилия, хаоса и слепой веры. Один вызывает в воображении образы гималайских отшельников и японских садов камней; другой — примитивные и грязные деревни с людьми, небрежно размахивающими автоматами Калашникова.
Это проблематично по ряду причин. Не в последнюю очередь потому, что история Наланды не соответствует действительности. Например, местные буддийские правители не только заключали соглашения с мусульманскими владыками, что позволяло им удерживать власть, но и сама Наланда продолжала функционировать как буддийское учебное заведение в течение еще одного столетия. Известно также, что китайские монахи в конце XIV века продолжали путешествовать в Индию и получать там буддийские тексты. На самом деле, вопреки распространенному мнению, что разрушение Наланды ознаменовало конец буддизма, исторические свидетельства говорят о том, что дхарма продолжала существовать в Индии по крайней мере до 17 века. Другими словами, буддисты и мусульмане жили вместе на индийском субконтиненте почти тысячу лет.
Тибетская танка (буддийская икона) с изображением стоп третьего Кармапы Рангджунг Дордже (1284-1339) / Источник: Дорис Винер, tricycle.org
Почему об этих фактах так мало известно? Существует множество возможных объяснений, начиная от буддийских пророчеств об упадке дхармы и заканчивая проблемами современной науки. Тем не менее, я считаю, что наиболее плодотворно начать с силы истории. Как отмечалось выше, история разрушения Наланды кажется нам довольно однозначной: есть хорошие парни и плохие парни. Повествование Наланды полностью избегает сложных оттенков серого, которые чаще всего окрашивают грязную ткань человеческой истории. Буддийские историки, пытаясь разобраться в причинах падения драхмы в Индии, намеренно создали такую недвусмысленную историю. Вместо того чтобы изучить сложную экономическую, экологическую, политическую и религиозную историю Индии или хотя бы институциональные проблемы буддизма, гораздо проще было просто обвинить мусульман.
В этом смысле буддисты создали прецедент, который впоследствии дал толчок истории Южной Азии. Британцы, например, использовали те же буддийские утверждения о «варварстве мусульман и их плохом управлении», чтобы оправдать введение своей якобы более гуманной и рациональной формы колониального правления. На самом деле, история Наланды была мощным компонентом имперской пропаганды. Напротив, даже когда индийские националисты ставили под сомнение мораль и славу британского правления, они сохраняли исторически укоренившуюся обвинительную позицию по отношению к мусульманам. По их мнению, унизительное навязывание колониального правления было не результатом слабости Индии как таковой, а скорее виной морально незрелых, безвольных и изменчивых моголов. Это мнение часто можно найти в риторике современных индусских националистов, которые хотят воссоздать некую воображаемую индусскую утопию, уничтожив все следы ислама в Индии, даже не уклоняясь от применения силы в случае необходимости.
Йохан Элверског: На самом деле, попытки современных ученых и музейных кураторов разрушить эти стереотипы с помощью книг и роскошных музейных экспозиций, рассказывающих о мусульманской терпимости и периодах взаимного обмена между исламским миром и христианской Европой, не смогли уменьшить страх Запада перед мусульманским Востоком.
Такое широко распространенное исламофобское отношение, конечно, не является уникальным для средневековой буддийской и современной индуистской историографии. Он также является частью еврейской и христианской традиций с момента появления ислама. Более того, по мнению многих ученых, Запад строит себя как образец праведности зачастую за счет ислама. Но хотя подобный «ориентализм» критикуется уже несколько десятилетий, он далеко не исчерпал свою полезность. На самом деле, попытки современных ученых и музейных кураторов преодолеть такие стереотипы с помощью книг и музейных выставок, рассказывающих о мусульманской терпимости и периодах взаимного обмена между исламским миром и христианской Европой, не смогли уменьшить страх Запада перед мусульманским Востоком. Сегодняшняя крайне напряженная обстановка еще больше препятствует такой переоценке, хотя она крайне необходима.
Изображение отпечатка ноги Али в мусульманской рукописи XVI века / Источник: Музеи искусства и истории Женевы, Кабинет графических искусств
Если мы рассмотрим все эти разрозненные нити, то совсем не удивительно, что история Наланды и последующее повествование об исламе, разрушающем буддизм, так легко принимается буддистами в большей части Азии и на Западе. Для многих это имеет смысл. Более того, эти повествования соответствуют распространенным предрассудкам относительно обеих религиозных традиций: в то время как буддизм — это хорошая, рациональная философия с просветительскими ценностями, ислам является по своей сути жестокой и иррациональной религией.
В общественном сознании, вероятно, нет двух традиций, более отличающихся друг от друга, чем буддизм и ислам. Один из них является синонимом мира, спокойствия и самоанализа; другой — насилия, хаоса и слепой веры. Один вызывает в воображении образы гималайских отшельников и японских садов камней; другой — примитивные и грязные деревни с мужчинами, небрежно размахивающими автоматами Калашникова. Если буддизм считается совместимым с современным мышлением, а его доктрины гармонируют даже с передовой наукой, то ислам в подавляющем большинстве случаев рассматривается как нечто отсталое, а его доктрины и наказания ассоциируются со средневековьем. Между тем, как и весь востоковедческий проект и представление ислама как самодостаточного зла, образ буддизма как идеальной духовности для современной эпохи — это такая же западная фантазия, конструкция XIX века. Фактически, именно в имперский и современный периоды буддизм стал рассматриваться как философия, способная решить все мировые проблемы.
У современного буддизма было много авторов, от британских колониальных офицеров до азиатских националистов, от немецких философов до русских теософов. Однако все согласятся, что эта традиция, лишенная ритуалов, доктрин и общинной структуры, как духовная философия, больше всего подходит для эпохи светского гуманизма. Конечно, такая философия сильно отличалась от религии, которую исповедовали буддисты в Азии, но, по мнению модернистов, буддийская традиция утратила связь с истинным учением Будды и вместо этого погрузилась в трясину ритуализма и суеверий. Совершенно случайно их взгляды совпали с протестантской апологетикой, т.е. с тем, что учение Иисуса было искажено язычеством и папизмом, а затем исправлено Мартином Лютером, а также с дебатами 19 века об арийцах и семитах. Это создало мощный нарратив и представило буддизм, рассматриваемый как медитативный путь к индивидуальному освобождению, как противоположность исламу.
Йохан Элверског: В марте 2001 года телеэкраны всего мира показали, как талибы с помощью танков и зенитных орудий уничтожают огромные статуи Будды в Бамиане. Этот бессмысленный акт разрушения не только повторил историю Наланды, но и подтвердил западные, а зачастую и буддийские стереотипы.
Учитывая влияние этих фоновых элементов, становится понятно, почему так мало людей подвергают сомнению историю о разрушении Наланды. Это идеальная история, в которой соответствующие и известные люди играют соответствующие роли. Более того, в последние годы история стала не просто каким-то событием, давно затерянным в глубинах истории, или абстрактной рамкой, с помощью которой можно изобразить и упорядочить хаотично разворачивающуюся историю, а скорее конкретной реальностью. В марте 2001 года телеэкраны всего мира показали, как талибы с помощью танков и зенитных орудий уничтожают огромные статуи Будды в Бамиане.
Этот бессмысленный акт разрушения не только воссоздал историю Наланды, но и подтвердил западные, а зачастую и буддийские стереотипы. Что может быть лучше для изображения буддийско-мусульманской истории, чем группа фанатичных мусульманских боевиков, бессмысленно уничтожающих мирные и пассивные изображения Будды во имя ислама? Вот как это событие было представлено в международных СМИ. Однако мало что было сказано об исторических обстоятельствах, определивших это событие. Возможно, что более важно, мало кто признал, что статуи каким-то образом пережили 1300 лет мусульманского правления — еще один из тех неудобных фактов, которые так или иначе бросают тень на всю историю. Возможно, такие факты лучше замалчивать, иначе они открывают дверь в реальную историю, которая может подорвать, если не разрушить, принятый нарратив, укоренившийся в общественном сознании.
На протяжении многих лет мой научный интерес был сосредоточен на истории буддийско-мусульманского взаимодействия. Меня особенно интересовало, как это взаимодействие происходило вдоль Шелкового пути и, более конкретно, во внутренних районах Азии — огромной территории, простирающейся от Афганистана до Монголии.
Исследуя эту часто упускаемую из виду главу человеческой истории, я был заинтригован изменениями, произошедшими в результате столкновения буддизма и ислама. Наиболее ярким примером этого могут служить некоторые события в монгольском Иране, когда мусульмане начали изображать Мухаммада (САВ) в подражание буддийским образам, а мусульманские священнослужители и буддийские монахи вступали друг с другом в теологические дискуссии, благодаря которым обе религиозные общины обретали новые способы мышления. На самом деле, изучая обстоятельства встречи двух традиций в таких необычных местах, как монгольский Иран, можно опровергнуть многие предубеждения. Более того, при этом некоторые из привычных разделений, формирующих наше понимание мира — такие как понятия Востока и Запада, Ближнего Востока и Восточной Азии — раскрываются как концепции, которые часто искажают исторические реалии и наше понимание мира, особенно наши ограниченные представления о реальных возможностях межкультурного взаимопонимания.
Буддизм и ислам не являются диаметрально противоположными религиями, у них много общего. Буддийские и мусульманские мыслители давно пытаются разрешить напряженность, возникшую между их общинами. Однако предрассудки, подозрительность и нетерпимость продолжают характеризовать отношения между исламом и буддизмом. Фундаментальный вопрос о том, как взаимодействовать с «другим», сегодня актуален как никогда. Понимая и оспаривая распространенный нарратив, который ставит «мирных» буддистов против «воинствующих» мусульман (взгляд, используемый сегодня в Мьянме для оправдания геноцида буддистов против мусульман-рохинья), мы можем преодолеть его.
В отношениях между буддизмом и исламом был и остается элемент конфликта. Но было и многое другое. Понимание того, что в этой истории были не только конфликты, но и межкультурный обмен и взаимопонимание, поможет развеять общепринятый нарратив. Для этого нам нужно обратиться к реальной истории.
